На главную

Эли Тальберг

Тикун а-Брит

взгляд Торы на сексуальное развитие мужчины

«Тикун а-Брит» — так в еврейской каббалистической литературе называется доведение до совершенства мужской сексуальности. Вы спросите: уделяют ли еврейские мудрецы такое же внимание женской сексуальности? Ответ: в гораздо меньшей степени. Чем вызвано такое «неравенство»? Как говорят мудрецы — большей близостью женщины к совершенству. От мужчины требуется больше работы над собой по обузданию своих сексуальных порывов. Может быть, по этой причине еврейский завет обрезания касается только мужчин.

Современный человек имеет возможность посмотреть на тему сексуальности сквозь призму физиологии, психологии или учений Востока. В каждом из подходов присутствуют отдельные частицы Истины, но советы их представителей нередко противоречат один другому. Очевидна необходимость комплексного подхода, чтобы наиболее эффективно помочь человеку справляться со своими проблемами.

Комплексный подход невозможен без понятия Бог, так как именно Бог является одновременно Автором и тела человека, и его души, и его морали. Именно Тора — учение, основанное на Божественном откровении, — является такой системой, в которую органично укладываются все аспекты жизни человека.

Тикун а-Брит, разработанный на основе комплексного подхода на базе Торы, включает в себя, прежде всего, правильное сексуальное воспитание подростка, а также гармонизацию интимных отношений в семейной жизни.

Часть I. C юношей по-взрослому

Введение для светского читателя

Мы пришли в этот мир, существующий по определенным законам. Методом проб и ошибок пытаемся мы найти свой путь и выявить какие-то закономерности. Мой дедушка, пусть будет светлой память о нем, говорил: «Чтобы найти свое, надо попробовать все остальное». Но даже он в отдельных ситуациях считал, что в данном случае пробовать не стоит. Действительно, есть вещи, которые могут навсегда сбить человека с его пути. За что-то потом расплачиваются загубленным здоровьем, за что-то — поломанной судьбой, а за что-то — и самой жизнью.

О сексе в Европе говорить, как правило, стеснялись. Те же, кто не стеснялся, обычно изрекали какие-то грязные и пошлые вещи. Но именно эти слова впечатывались в сознание слушателей и будоражили их воображение. А потом прорывались наружу все той же грязью, пошлостью, а порою и преступлениями. И все это не оставалось безнаказанным. Так повторялось снова и снова: грязные мысли тянули за собой такие же грязные поступки, за которые наступала расплата. Сыновья учились у отцов, повторяя их судьбу. Сформировалась некая «романтика грязи». Помните слова персонажа Е. Леонова из фильма «Джентльмены удачи»? «Украл — выпил — в тюрьму. Украл — выпил — в тюрьму. Романтика».

Новое время может быть охарактеризовано двумя явлениями: 1) снятие табу на обсуждение секса и сексуальности; 2) ярко наметившееся стремление людей нового поколения к совершенству. У современного человека появилась возможность посмотреть на данную тему сквозь призму науки, психологии или учений Востока. В каждом из подходов присутствуют отдельные частицы Истины. Наука описывает интерес человека к сексу при помощи гормонов, психология — при помощи инстинктов и психологических комплексов, учения Востока — при помощи мужской и женской энергий. Все эти подходы оперируют конкретными фактами, игнорируя такие понятия, как «мораль» (а именно нарушение законов морали чаще всего ломает судьбы и забирает жизни) или «любовь» (не каждый удовлетворится объяснениями, что это «выброс в кровь повышенной дозы половых гормонов», или «основной инстинкт», или «обмен энергиями»). Это говорит об отсутствии в данных системах комплексного подхода. Кроме того, рекомендации ученых, психологов и посвященных в восточные практики могут существенно отличаться — например, в вопросах подросткового онанизма или удержания семени.

Комплексный подход невозможен без понятия Бог, потому как только Бог одновременно является Автором и тела человека, и его души, и морали. А уж если все эти вещи исходят из одного Источника, то на уровне чистой информации («чистой» в смысле «очищенной» от примесей субъективного человеческого) они должны не противоречить друг другу, а укладываться в единую систему. Такой системой является Тора — учение, основанное на непосредственной передаче информации от Бога к человеку. Тора — единственная мировоззренческая система, которая, с одной стороны, говорит о возвышенности чувств и регулярном сексе между мужем и женой, а с другой — о необходимости строгого контроля за своим половым влечением.

Чтобы подойти к более подробному изучению подхода Торы, надо отделить его от подходов двух религий, выросших из нее. Начнем с христианства. Христианство пошло по пути ограничения сексуального опыта человека ради достижения духовного роста. Половое влечение было признано греховным, чему во многом способствовала концепция Первородного греха. Другим путем пошел ислам, разрешивший мужчине многоженство и любую свободную женщину на стороне, то есть от мужчин не требуется никакого воздержания в рамках дозволенного Кораном.

Теперь поговорим про подход Торы. Уже во второй главе Тора рассказывает о том, как Бог создал одного человека и разделил его на мужчину и женщину, и далее говорится: «Поэтому оставляет человек отца своего и мать свою и прилепляется к жене своей, и они становятся одной плотью» (буквальный перевод последней фразы: «...и будут к плоти одной»). Если вдуматься в смысл этой истории, то становится очевидным, что здесь идет речь об эмоционально-энергетическом единстве мужчины и женщины, которое доступно только человеку. Обратите внимание, что сказано не «одной плотью», а «к плоти одной», что подчеркивает влечение, стремление, движение, а не статическое физическое единство двух тел. Это описание Сотворения Человека отличается от рассказа первой главы Торы, где говорится, что Всесильный сотворил человека как биологический вид подобно всему в живой природе, а именно самцом и самкой (на иврите «захар» и «некева»). Каждый человек решает для себя сам, какие отношения с противоположным полом он строит: отношения мужчины и женщины или отношения самца и самки.

И Письменная Тора, и Устная Тора приводят немало примеров, воспевающих любовь между мужчиной и женщиной. При этом запрещенные половые связи Тора возводит в категорию самых тяжких грехов перед Богом и перед людьми.

Еще про Тору можно сказать, что, с одной стороны, она хорошо знакома людям с европейской ментальностью, с другой — тайны Торы, например, каббала, лишь в последнее время стали чуть-чуть приоткрываться для широкого круга людей.

Как стать взрослым?

Что делает человека взрослым? Неужели только возраст? Мудрецы Талмуда обсуждают этот вопрос, говоря про Дерево Познания добра и зла. Как известно, когда Адам и Ева съели плод этого дерева, у них «открылись глаза» — то есть для них началась «взрослая жизнь». В «Мидраш Раба»1 поднимается вопрос: что это было за дерево (в самом тексте Торы не уточняется, к какому виду деревьев оно относится), или, другими словами, познание чего делает человека взрослым? Мудрецы дают четыре ответа.

Ответ I. Дерево Познания — это пшеница. Совершенно не важно, что пшеница не является деревом, это ответ образный. Смысл его в том, что ребенок становится взрослым, когда может сам заработать на кусок хлеба. Первые заработанные деньги дают некоторую свободу от родителей, пусть даже они заработаны тяжелым трудом. Мудрецы сравнивали это с тем, как голубь, выпущенный Ноем после Всемирного Потопа, возвращается с оливковой ветвью в клюве. Но оливки — они ведь горькие? Да, и этим голубь как бы говорит Ною, что лучше хлеб горький, как лист оливкового дерева, чем сладкий, как мед, но из чужих рук.

Ответ II. Дерево Познания — это виноград. Виноград — символ виноделия, а вино — символ удовольствия. Вино, сигареты, наркотики — всё это в глазах детей является «взрослыми удовольствиями». Вот они их и пробуют. Пробуют, «чтобы быть как взрослые». У взрослого человека эти слова вызывают иронию — но вспомните себя в детстве! И действительно, когда человек испытывает непознанные ранее ощущения, он меняется. Становится взрослым? Возможно. От себя хочу добавить, что получать удовольствие — это наука, которой необходимо учиться и учить. С рождения родители помогают ребенку научиться сидеть, стоять, говорить и т. п. Почему же не учат, как правильно получать удовольствие? К примеру, ребенок может научиться говорить и на улице. Но дома его поправляют: что и когда следует сказать, а что лучше не произносить вовсе. К тому же первым словам ребенок все равно учится дома. Я считаю, что так же должно быть и с удовольствием.

Ответ III. И вот мы приближаемся к теме книги. Дерево Познания — это инжир. Помните, как после поедания запретного плода Адам и Ева прикрылись фиговыми листиками? Так вот, фига — это и есть инжир. Кстати, помните, что именно они прикрыли этими самыми листиками? Правильно, не голову (чтобы солнце не напекло). Итак, связь между сексом и Деревом Познания добра и зла установлена. Смысл следующий: сексуальный опыт делает человека взрослым. Особенно это верно в отношении девочек. Не желая задеть чьи-либо чувства, скажу: когда девочка забеременела — тогда она и повзрослела .

Ненадолго отвлекаясь от темы, отмечу, что мы обсуждаем мидраш, то есть образную модель, которую нельзя понимать буквально. Из мидраша вовсе не следует, что можно поставить знак равенства между Деревом Познания и сексом. Именно эту ошибку допустили ранние христиане, объявив секс «первородным грехом» человечества, который (к сожалению отцов церкви) сопровождает человека на протяжении всей его истории.

Ответ IV. Дерево Познания — это этрог. Этрог — это такое дерево семейства цитрусовых, древесина и плод которого одинаково съедобны. Плод символизирует цель, древесина — средство. Если я правильно понимаю слова мудрецов, идея звучит так: один из признаков взросления — умение не только назвать свою мечту, но и предложить реальный план ее осуществления. Действительно, еще в детском саду ребенок может сказать «хочу стать космонавтом», а вот тренироваться и учиться, чтобы воплотить мечту в жизнь, начинают гораздо позднее.

Важно отметить, что перед нами не спор четырех позиций, а четыре взгляда на одно и то же явление. Подчеркиваю слово «одно». Процесс взросления включает в себя все четыре компонента.

А дальше всё индивидуально: кто-то взрослеет в 13 лет, кто-то — в 30, а кто-то не взрослеет вообще.

Гормоны и фантазии

У большинства мальчиков половое созревание начинается в 12–14 лет и заканчивается в 18–20 лет. В результате этого процесса половые органы все более интенсивно вырабатывают сперму и мужские гормоны, что приводит к изменению всей химии тела. Половые гормоны стимулируют работу гипофиза, а тот, в свою очередь, усиливает деятельность других желез внутренней секреции. Весь организм начинает более интенсивно развиваться. Хороший пример — мышечная масса. У подростков за два-три года масса скелетных мышц увеличивается на 12%, что значительно превышает скорость роста мышц в предшествующие годы.

Изменения в период полового созревания распространяются не только на физиологию, но и на психику подростка. Недавние научные исследования показали, что половые гормоны влияют на клеточную структуру мозга. Гормоны также начинают влиять на мысли. Мальчик схватывает сцены из фильмов, картинки из журналов, высказывания «знающих жизнь» мужчин — все, что содержит интимные подробности общения с женщинами. Эта информация не просто накапливается — она служит пищей для фантазий, для воображаемых эротических сцен, где уже сам мальчик играет главную мужскую роль. Этих фантазий становится все больше и больше. Кстати, юноши, которые занимаются спортом или посещают различные кружки, меньше сконцентрированы на теме секса, поскольку у них меньше незадействованных сил и свободного времени.

Воображение требует все новой и новой пищи, поэтому повышается поисковая активность глаз. Глаза юноши жадно ловят контуры женской фигуры, даже если эта женщина просто идет по улице или едет рядом в автобусе. Про такой взгляд говорят: «он ее раздевает глазами». Ходит даже ряд анекдотов на эту тему. Например, девушка сама подходит к такому юноше и говорит: «А теперь таким же образом одень меня» или: «После всего, что между нами сейчас было, ты просто обязан на мне жениться».

Нередко в этом возрасте, особенно у чувственных натур, случается ночное непроизвольное семяизвержение. «Ночное» — потому что случается во время ночного сна, «непроизвольное» — потому что, по мнению многих, человек себя во сне не контролирует. На самом деле без участия высшей нервной деятельности семяизвержение не происходит. Весь процесс выглядит так: половые гормоны с током крови доходят до мозга, там они как бы делают заказ на сновидения сексуального содержания, возбуждение нарастает, и в какой-то момент мозг отдает команду «открыть клапан».

Плохо это или хорошо? Среди людей бытуют разные мнения. Одно из них можно свести к следующему анекдоту:

Доктор: «Скажите, вас беспокоят эротические сны?»
Пациент: «Ну, почему же „беспокоят“?»

Многие согласны с современной медицинской школой, не считающей ночное непроизвольное семяизвержение патологией. Еврейский Закон резко осуждает напрасное семяизвержение, даже если оно произошло непроизвольно, возлагая на самого мужчину ответственность за недостаточный контроль над собой. В «Кицур Шульхан Арухе» целая глава (гл. 151) посвящена профилактике напрасного семяизвержения и тому, как компенсировать его последствия. Вот как это обосновывается: «Семя — это сила тела и свет глаз, и когда оно изливается слишком часто, сила тела уменьшается и человек теряет жизнь» (гл. 150:17). Заканчивается глава следующими словами: «Сказали мудрецы, занимающиеся медициной: „Только один из тысячи умирает от болезней, а тысяча — от чрезмерно активной половой жизни“. Поэтому следует человеку остерегаться».

Обратите внимание на формулировку «сила тела». Несмотря на то, что современная медицина не пользуется этим понятием, всем очевидно, что, например, с потерей крови организм теряет жизненные силы. Внутривенное вливание другой жидкости никогда стопроцентно не компенсирует кровопотерю. И дело здесь не в химическом составе, а именно в жизненной энергии. (Слова «жизненные силы» и «жизненная энергия» часто используют как синонимы. Чтобы удовлетворить более придирчивого читателя, скажу: то, что в народе принято называть «энергией человеческого тела», более подходит под описание физического понятия «силовое поле». Термин «энергия» здесь используется для облегчения восприятия читателя.)

Мудрецы Востока считали, что одна капля семени равноценна по жизненной энергии ста каплям крови. У меня, к сожалению, нет прибора, измеряющего количество энергии в различных жидкостях, но задумайтесь над таким фактом: в одной порции спермы — нескольких миллилитрах! — содержится примерно 200 млн сперматозоидов. Каждый из них заряжен таким запасом энергии, чтобы суметь добраться до яйцеклетки внутри женского тела и оплодотворив ее,положить начало жизни еще одного человека. Представьте себе путь одного сперматозоида и мысленно умножьте его на 200 млн! Это колоссальная энергия, и она находится внутри тела мужчины. С каждым семяизвержением организм тратит эту энергию, причем тратит впустую, если нет цели зачать ребенка; более того, после каждого выброса спермы тело автоматически вырабатывает новую порцию. Для ее производства начинается интенсивный сбор витаминов, минералов, микроэлементов, гормонов, белков, ферментов, других жизненно важных веществ, а главное — энергии со всего тела. А ведь это именно те вещи, которые так нужны растущему организму.

Эр, Онан и онанизм

Эротика и онанизм. Откуда произошли эти понятия? Многие считают, что слово «эротика» связано с именем греческого бога любви Эрота (Эроса), а онанизм называется так в честь библейского Онана. Мне кажется более правдоподобной версия, согласно которой оба слова берут свое начало в Библии. Ведь, если вдуматься, эротика не стала синонимом любви, а вот история про Эра дает нам ключ к глубинному пониманию этого слова.

Давайте попробуем понять слова Торы: «Взял Йеhуда жену своему первенцу Эру, имя ее Тамар. И был Эр, первенец Йеhуды, плох в глазах Бога, и Бог его умертвил. И Йеhуда сказал Онану: «Женись на жене брата и исполни долг брата мужа ее. И взрастишь тогда детей, и сохранишь [имя] твоего брата живым». Понял Онан, что не будут дети носить его имя. И поэтому, когда приходил к жене брата, расточал он [семя] на землю напрасно, чтобы брату не дать потомства. То, что делал он, было злом в глазах Бога, умертвил Он также и его» (Берешит 38:6–10).

Из текста понятно, что Онан выпускал семя впустую. Но в чем заключалось неправильное поведение Эра? РаШИ приводит комментарий, согласно которому в предложении «...умертвил Он также и его» слово «также» означает: за то же, за что был умерщвлен Эр, был умерщвлен Онан. Значит, Эр тоже выпускал семя «на землю». Тогда в чем разница между эротикой и онанизмом? В побуждающих мотивах. Про Онана сказано, что его целью было избежать беременности Тамар, а если бы он мог, то вообще с нею не связывался бы. Так же и «потомки Онана» стараются иметь поменьше дел с живыми женщинами (экономия времени, денег, нервов) и поэтому решают свои физиологические проблемы «вручную». Эр тоже не хотел, чтобы Тамар забеременела, но его мотивы были другими: чтобы не зачала и не поблекла вследствие этого ее красота (трактат Йевамот 34б). Другими словами, у Эра на первом плане было эстетическое удовольствие от женщины, то есть он любил смотреть! Понятно, что когда мужчина смотрит, а женщина по чуть-чуть приоткрывает свое тело, фантазия мужчины доводит его до такого возбуждения, что само собой оно не пройдет. В результате семя опять прольется впустую. Те, кто утверждают, что их цель — только эстетическое удовольствие, обманывают самих себя. Это похоже на то, как человек всматривается в процесс приготовления еды, разжигая свой аппетит, и в то же время утверждает, что кушать вовсе не собирается.

Привычка к эротическим фантазиям и ставшие привычными для онаниста ощущения неизбежно вызовут сложности при построении гармоничных отношений с реальной спутницей жизни. Но главной проблемой здесь является именно растрачивание семени впустую. Интересно наблюдать, как не только еврейские, но и даосские источники (которые стали доступны европейскому и американскому нееврейскому читателю раньше, чем еврейские религиозные тексты, несмотря на то, что евреи всегда жили по соседству) говорят не только одинаковые вещи, но и почти одними и теми же словами. Судите сами.

«При частом семяизвержении жизненная энергия в конце концов истощается. Большой транжира начинает терять запас жизненных сил, зрение его ослабевает, волосы вылезают из головы: он стареет раньше положенного ему времени. Поначалу он не будет чувствовать истощения, но через несколько лет злоупотреблений его способности начнут пугающе уменьшаться. Когда гормональные выделения половых желез регулярно растрачиваются, здоровье тела подрывается до самых корней» (Мантэк Чиа «Даосские секреты: совершенствование мужской сексуальной энергии»).

А вот что говорит еврейский текст: «Семя — это сила тела и свет глаз, и когда оно изливается слишком часто, сила тела уменьшается и человек теряет жизнь. И всякий, кто слишком часто осуществляет половую близость, внезапно стареет, сила его слабнет, глаза его слепнут, и дурной запах идет из его рта, и волосы на его голове выпадают... и он болеет еще многими другими болезнями, кроме этих» («Кицур Шульхан Арух», 150:17).

Источник истинных знаний один: все знания исходят от Бога. Различны лишь пути получения этих знаний: еврейская мудрость основывается на Божественном откровении, а восточная — на изучении сотворенного Им мира. Вот еще одна параллель: Мантэк Чиа использует слово «транжира», а автор «Кицур Шульхан Аруха» пишет, что человек, изливающий семя напрасно, беднеет (151:1). Это, на первый взгляд, противоречит мыслям самого онаниста, ведь ему-то кажется, что он экономит на женщинах. Экономя деньги, он вовсе не экономит свое семя. Что дальше? Отношение к своему телу начинает постепенно проецироваться на другие сферы жизни, и в том числе на отношение к деньгам. Усиливается подсознательное желание тратить деньги, — и режим экономии, рано или поздно, начинает давать сбои. Если мужчина думает: «Нечего жалеть семя — этого добра у меня много», — то в результате теряет и здоровье, и деньги.

Что значит «быть мужчиной»?

Мужчина — не тот, кто чувствует в себе игру мужских гормонов, а тот, кто умеет их контролировать. Не умеющий контролировать себя называется самцом, как и особи аналогичного пола у других видов живых существ. Мужчинами не рождаются, рождаются самцами. Мужчиной можно стать только в результате самовоспитания и работы над собой. Есть такие, кто проживает всю жизнь самцом, так никогда и не став мужчиной. В этой главе мы будем учиться работать над собой.

Предлагаемый подход является многоуровневым. Он поможет юноше справиться с определенными проблемами, которые, к сожалению, не отпускают многих даже после свадьбы. По этой причине наши советы будут полезны и женатым людям.

Примеры практической пользы от контроля за семяизвержением:

Сохранение жизненных сил, что дает возможности для правильного физического, душевного и интеллектуального развития.
Сохранение здоровья на все отпущенные Богом годы жизни.
Способ уберечь себя от искушения пойти на сексуальное преступление или на разврат.
Способ подготовить себя к идеальным отношениям со своей женой: умение мужчины контролировать себя поможет женщине получать удовольствие от интимной близости с ним.

Общая профилактика ненужного2 семяизвержения

1. Работа с мыслями. (Понятно, что каждый может подобрать логические аргументы, наиболее близкие ему. Я даю лишь приблизительное направление мысли.) Каждая порция семени, вышедшая наружу, — это колоссальная потеря жизненно важных веществ и микроэлементов, а главное — огромная энергопотеря. Человек, который выключает свет, когда идет спать, экономит электроэнергию. Почему? Потому что он за нее платит! Человек, который тратит семя впустую, забывает, что для производства этого семени ему пришлось заработать деньги, купить и приготовить еду. А дальше весь организм участвует в переваривании пищи, усвоении ее, кровь разносит расщепленные элементы ко всем клеткам организма, клетки вырабатывают энергию — ту энергию, часть которой и идет на производство семени. Как человек, экономящий электроэнергию, может разбазаривать жизненную энергию собственного тела, которая обходится ему гораздо дороже? Энергию, частая потеря которой приводит к раннему старению организма и ранней смерти? Не случайно мудрецы Израиля, тщательно следившие за своим семенем, долго жили и обладали крепким здоровьем и светлым умом на многие годы.

2. Работа с фантазиями. Как уже говорилось выше, со времени полового созревания половые гормоны начинают поступать в кровь. Током крови они разносятся по всему организму и, в частности, доходят до мозга. Под влиянием половых гормонов мозг начинает порождать сексуальные фантазии. Но для фантазий нужен «живой материал» — и глаза ищут его в окружающем пространстве. Далее эти фантазии толкают человека к активным действиям по их воплощению в жизнь (а это, в большинстве случаев, или разврат, или преступление на сексуальной почве), либо же к напрасному семяизвержению для временного — именно временного! — успокоения этих фантазий. Об этом предупреждает Тора в заповеди о цицит, говоря: «... и не будете следовать за сердцами вашими и за глазами вашими, за которыми вы идете на разврат». Сначала говорится «сердца» — то, что на сердце, то есть желания и фантазии, а потом — «глаза», то есть поиск в окружающем мире объекта, способного удовлетворить эти самые мечтания. О контроле за своим воображением говорится также в десятом речении из звучавших под горой Синай: «Не возжелай жены ближнего твоего». Это означает, что запрещено представлять себя в объятиях чужой жены.

Существует два основных способа работы с собственным воображением: переключение на разум и направленное продолжение воображаемого спектакля.

Приведу несколько примеров переключения на разум. Вот пример из самой Торы: «И она (голубая нить) будет у вас в кисти-цицит, и увидев ее, вы будете вспоминать все заповеди Господа и исполнять их, и не будете следовать за сердцами вашими и за глазами вашими, за которыми вы идете на разврат». Вот как это работает: кисти-цицит должны быть у мужчины на четырех краях одежды, как символ четырех сторон света. Куда бы мужчина ни посмотрел, ему должна попасться на глаза кисть-цицит, которая направит ход его мыслей в сторону Божественных заповедей и уведет от пустых мечтаний. Другая методика переключения предложена еврейскими мудрецами: увидев красивую женщину, благословить Бога, сотворившего ее. Произнесение фразы, начинающейся со слов: «Благословен Ты, Всевышний...» как бы включает у мужчины осознание присутствия Творца. А это приводит к следующему логическому анализу: «Есть Бог, и Он это запрещает, но разрешает другое. С точки зрения общего Исправления Мира, если осуществится то, что я сейчас нафантазировал — это хорошо или плохо?» Еще один метод переключения описан в книге «Торат а-Сехель». Надо спросить себя: «И что в ней красивого? Что именно меня в ней возбудило? И что такое истинная красота?» Суть методики проста: когда начинаешь что-то «разбирать по запчастям», аромат очарования уходит.

Второй способ работы с воображением — направленное продолжение фантазии. Эротические мечтания обычно заканчиваются воображаемым половым актом, в котором «он получил все, что хотел». В реальной жизни, чтобы достичь гармонии в сексуальной сфере, нужны длительные усилия обоих супругов. В случайные связи никто душу не вкладывает, а значит, полной удовлетворенности все равно не получить. Теперь надо только заменить у себя в воображении «идеальный акт» на картину ожидающей неудовлетворенности. Кроме того, в подобных фантазиях половым актом все заканчивается, а в жизни — нет. Остаются живые люди, продолжение связи с которыми вовсе не входило в планы. Появляются новые проблемы. Заметьте, большая часть насильников не собиралась убивать своих будущих жертв, они шли на это из страха понести наказание за уже совершенное изнасилование... Итак, контролируя свое воображение, можно представить себе не только недополученное удовольствие, но и проблемы, с которыми потом есть опасность столкнуться.

Работа с собственным воображением крайне сложна для любого человека, но именно она является наиболее важной, и ее результаты ощущаются очень скоро. Хасидизм учит, что тот, кто выигрывает каждый бой со своим воображением и потому не совершает необдуманных поступков, достоин называться хорошим человеком, но тот, кто сумел выиграть всю войну, называется праведником.

3. Работа с энергией тела. Во время полового возбуждения большое количество энергии скапливается внизу живота и рвется наружу через половой орган. В такой момент лучше всего, для удобства закрыв глаза, представить себе низ живота в виде нижней части сосуда, не пропускающего воду, и начать вытягивать энергию со дна этого сосуда через поясницу и спину вверх к голове. Поначалу ощущения от вытягивания энергии вверх кажутся скорее воображаемыми, чем реальными. Но спустя какое-то время (заметим, что редко у кого это получается с первого раза) человек почувствует сильное давление в черепной коробке. Чувство давления означает, что энергия дошла до головы. Это ощущение неприятно (голову как будто распирает), и долго находиться в таком состоянии опасно, особенно для людей с повышенной ломкостью кровеносных сосудов. Нужно сразу «сбросить» энергию от головы по передней линии вниз. На этом пути энергии можно выделить две центральные станции и две промежуточные. Центральные — область сердца и низ живота спереди, промежуточные — гортань и пупок. Центральные отличаются от промежуточных способностью вмещать большее количество энергии и выводить ее из тела. Направляя энергию вниз, поначалу можно помогать себе руками, как бы смахивая ее на землю. Не надо бояться того, что неприятные ощущения в голове не прошли моментально, — на это потребуется несколько минут. Потом возникнет своеобразное чувство в области солнечного сплетения: как свет от солнца, энергия будет разливаться от него во все стороны, появится ощущение внутренней силы. Далее энергию можно послать вниз, в область малого таза. И вновь ощущения внизу живота будут аналогичны ощущениям при половом влечении, но не так сильны, как вначале. Если опять прогнать энергию вверх-вниз, они станут еще слабее и весь организм получит энергетическую подпитку. Юношам, чья свадьба еще нескоро, я рекомендую опускать энергию вниз и гонять ее по кругу: по задней линии — вверх, по передней — вниз. Это хорошо не только для растущего организма и развивающейся личности, но и для будущей гармонии с женой, поскольку она будет вовлечена в данный круг движения энергии (подробно поговорим об этом ниже). Юношам, готовящимся к вступлению в брак, лучше накапливать энергию в области сердца, так как именно сердцем муж «прилепляется» к жене (об этом тоже ниже).

4. Физические упражнения. Ко времени полового созревания тонус мышц половой системы юноши самый высокий за всю жизнь без всяких дополнительных усилий с его стороны. Но так будет относительно недолго. Достаточно скоро мышцы начнут слабеть, силы — уходить. Предлагаемые упражнения очень просты. Их ценность неощутима в молодом возрасте, ее осознание приходит по мере взросления и старения. Эти упражнения помогут:
а) научиться управлять отдельными мышцами, что будет полезно для будущей интимной жизни;
б) надолго сохранить мужскую силу.

Упражнение 1. Не мочиться в положении сидя, даже во время выделения каловых масс. Это упражнение поможет отдельно контролировать сфинктер мочеиспускательного канала.

Упражнение 2. В положении стоя или лежа руками развести ягодицы в стороны. Напряжением ягодиц вернуть их в исходное положение, оказывая сопротивление руками (10–20 раз).

Упражнение 3. «Ножницы». Лечь на спину. Ноги, не сгибая в коленях, поднять на 30–45° от земли. Ноги максимально развести в стороны, а затем скрестить в воздухе (15–20 раз). Упражнения 2 и 3 способствуют укреплению мышц тазового дна.

Упражнение 4. Положение стоя, ноги на ширине плеч. На вдохе тянуть яички максимально вверх, на выдохе расслабить мышцы. Выполнять не более 5 раз. Это упражнение укрепляет мошоночную диафрагму и является профилактикой паховой грыжи. Кроме того, висящая мошонка является признаком дряхлости и половой слабости, а крепкая и поджатая к телу — признак молодости и мужской силы.

Эти упражнения хороши для мужчин любого возраста, но чем раньше начать их практиковать, тем большего эффекта можно ожидать.

Профилактика ночного непроизвольного семяизвержения

Не кушать перед сном много и не есть жирную пищу.
Лежа в кровати, подумать о чем-то хорошем, не связанном с сексом.
Засыпая, поставить перед собой задачу останавливать эротические сны.
Если эротическую сцену во сне не удалось остановить и уже начались позывы к эрекции, нужно быстро встать на пол и, сжав мышцы малого таза и бедер, интенсивно тянуть энергию через позвоночник к голове вплоть до полного прекращения позывов.
Если не удалось ослабить и остановить эрекцию, следует применить пальцевое прижатие: сильно надавить пальцами на точку посередине между мошонкой и анальным отверстием. Таким образом прижимается место, где семявыводящий проток соединяется с уретрой, не позволяя семени выйти. Предположим, пальцевое прижатие предотвратило выброс семени, но часть энергии все-таки ушла наружу, а оставшаяся часть «бурлит» внизу живота. Тогда нужно опять тянуть энергию вверх к голове.

Описанная выше методика исключительно полезна — нужно только начать работать над собой.

О любви

Иудаизм — религия радости.
Р. Гирш

Любовь является одним из основных (если не самым главным) аспектов жизни любого человека. Тот, кто говорит, что не нуждается в любви, — просто лицемер. Противоположная крайность — мнение, что настоящая Любовь может быть только к Богу, а любовь между мужчиной и женщиной — в лучшем случае пародия, суррогат истинной Любви, в общем, что-то ненужное. Наше внутреннее чувство протеста часто отталкивает нас не только от говорящих так людей, но и от религии в целом, поскольку именно этих людей мы обычно считаем носителями Божественных истин.

Безусловно, любовь к Богу занимает главное место в еврейском мировоззрении. Ни в коей мере не желая принизить значение этой любви, давайте попробуем понять, какое место в иудаизме занимает любовь между мужчиной и женщиной.

Итак, в самом начале Торы говорится о том, что Бог сотворил Человека. Про последнего Устная Тора говорит, что он был самой совершенной личностью, а его душа вмещала в себя души всего произошедшего от него человечества. Давайте представим себе на секунду все величие и совершенство Первого Человека, жившего в любви и гармонии со своим Создателем и всеми остальными Его творениями. Несмотря на все это, в Торе написано: «...и сказал Бог Всесильный: „нехорошо человеку быть одному“». «Как же так? — возразим мы. — Ведь у Человека есть Любящий его и Любимый им Бог. Разве ему этого недостаточно?» Но в том-то и дело, что это слова не человека, а Бога! То есть сам Бог говорит, что мужчина, кроме любви к Всевышнему, нуждается также и в любви к женщине, а женщина — к мужчине.

Другим фактом, подтверждающим высокое значение любви между мужчиной и женщиной в иудаизме, является «Песнь песней», написанная царем Шломо. Еврейские мудрецы говорят, что в «Песни песней» царь Соломон воспевает любовь между Богом и его народом, облачив это в форму чувств человека к своей возлюбленной. Не случайно царь Шломо пользуется именно этой аналогией. Именно любовь между мужчиной и женщиной явилась наиболее близким по своей внутренней сути и чистым примером для описания любви между Богом и человеком. Если кому-то не хватает разума понять эту истину, он может положиться на царя Соломона, который считается наимудрейшим из живших на земле.

Еврейская традиция выделяет два типа любви: страстную и нарастающую. Страстная начинается сразу с максимального накала чувств и продолжается на одном уровне, нарастающая — берет низкий старт и постепенно нарастает. Оба типа любви встречаются в истории жизни праотца Яакова. Любовь Яакова и Рахели — это любовь с первого взгляда и до последнего вздоха. Такое чувство не зависит ни от внешности, ни от характера объекта любви, ему не может повредить даже неспособность к продолжению рода (Рахель долго не могла забеременеть). Любовь Яакова и Леи — это партнерство, которое укрепляется в зависимости от того добра, которое двое делают друг другу. Для начала таких отношений требуется лишь отсутствие антипатии к партнеру (не нужно даже симпатии) и желание делать ему добро. Любовь по типу любви Яакова и Леи развивается постепенно, становясь крепче с появлением совместных детей и ростом вложенных друг в друга сил. Отношение к детям тоже показательно: Яаков любит Йосефа и Биньямина за то, что их подарила ему Рахель, и любит Лею за тех детей, что она ему подарила. Несмотря на то, что страстная любовь выглядит гораздо привлекательнее, Тора показывает нам ее недолговечность: она или рано прерывается смертью (как в случае с праматерью Рахелью), или со временем трансформируется в любовь второго типа. Заметим также, что в пещере Махпела в Хевроне вместе с праотцем Яаковым захоронена именно праматерь Лея.

Два типа любви можно образно сравнить с двумя типами клея: медленно-склеивающим и моментально-схватывающим. Результат один. Но есть и отличия: при пользовании медленно-склеивающим у человека достаточно времени, чтобы поточнее расположить склеиваемые предметы, тогда как моментально схватывающий не оставляет права на ошибку. Интересно, что Тора тоже пользуется этим сравнением: «И оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится (букв.: „приклеится“) к жене своей; и станут они одной плотью» (Берешит 2:24). Слово «двекут» (название процесса, образованного от корня «девек» — «клей») используется в еврейской традиции как для описания высшей формы сближения человека с Богом, так и для описания отношений между мужем и женой.

При обсуждении этой темы нельзя не вспомнить заповедь Торы: «...и возлюби ближнего своего, как самого себя». Известный еврейский мудрец I–II вв. рабби Акива сказал: «Это великое правило Торы», а также: «Достичь этого уровня возможно только в отношениях [мужа] с женой». Насколько я понимаю, рабби Акива имеет в виду, что Тора обязывает нас строить отношения с Богом и всеми его творениями — в особенности с женой — на основе любви. Интересно также высказывание по поводу этой заповеди другого мудреца, Бен Азая: «Это история (букв.: „родословная“) человечества». Вдумайтесь, насколько это замечательная мысль! Любой учебник истории полон описаний войн, революций, эпидемий, землетрясений, — короче говоря, трагедий. Мы привыкли воспринимать историю именно так. Бен Азай предлагает качественно другой взгляд: история человечества — это история любви. Точнее говоря, история, в процессе которой человечество учится любить. Это напоминает рост и взросление ребенка: сначала он думает только о себе (как удовлетворить свои потребности и получить что-то от окружающих), но по мере взросления начинает задумываться о других людях, об их потребностях и чувствах. Человек учится давать, человек учится любить. Каббала говорит, что [духовный] корень понятия «любовь» — в сфире Хесед (желание делать добро другому). Так же и человечество в целом постепенно учится любви, пока не придет ко всеобщей гармонии. И тут, вновь обращаясь к словам рабби Акивы, скажем, что начинать надо с семьи.

Конечно, в жизни встречаются и любовь, и ненависть. Только от самого человека зависит, на что он обращает внимание и чему хочет учиться.

Часть II. Счастливый муж

Удовольствие: роскошь или необходимость?

К удовольствию люди относятся по-разному. Можно выделить три основных подхода:

Удовольствие — это благо, к которому нужно стремиться.
Удовольствие — это зло, от которого нужно воздерживаться.
Подход Торы.

Рассмотрим все три подхода более подробно.

I. Человек так устроен, что неосознанно тянется к удовольствиям. Ребенок, впервые в жизни попробовав сладкое, начинает требовать его снова и снова. Становясь старше, он познает другие удовольствия и тянется к ним — причем, получив одно, тут же начинает стремиться к следующему. Жизнь в результате превращается в сплошную погоню за удовольствиями. Вот цитата из Омара Хайяма3, воспевающая такой образ жизни:

Нежным женским лицом и зеленой травой
Буду я наслаждаться, покуда живой.
Пил вино, пью вино и, наверное, буду
Пить вино до минуты своей роковой.

А вот еще:

В жизни сей опьянение лучше всего,
Нежной гурии пение лучше всего,
Вольной мысли кипение лучше всего,
Всех запретов забвение лучше всего.

Тут уже автор упоминает о каких-то «запретах». Оказывается, что постоянное получение удовольствий наталкивается на общественные нормы. Кроме того существуют еще и естественные трудности: нет денег, нет желания у тех людей, от кого это зависит, и т.п. Как поступить в такой ситуации: идти на преступление или идти работать? В любом случае, за удовольствия надо платить — или до, или после. Есть еще вариант: не предпринимать никаких действий, просто сидеть и надеяться, что удовольствие в один прекрасный день само придет в руки. Немало людей проживает так свою жизнь. Большинство из них умирает с ощущением, что удовольствия от жизни так и не увидел; небольшой процент этих людей чувство нехватки удовольствий толкает на преступление. Получается замкнутый круг. «Удовольствие — благо, когда оно не вызывает раскаяния» (Антисфен). А вот другое его высказывание: «Следует домогаться удовольствий, которые идут за трудами, а не перед трудами». Этот подход кажется наиболее взвешенным: он не ущемляет интересов других, как в случае преступления, и в то же время предпринимаются активные шаги, в отличие от бездейственного ожидания. Но давайте посмотрим повнимательнее. Фраза «следует домогаться удовольствий» означает, что получение удовольствий является целью жизни. Как сложится жизнь у человека с таким мировоззрением? Либо ему повезет, и его труды приведут к осуществлению мечты (но тогда к чему стремиться дальше?), либо он состарится с чувством, что в его жизни не хватало удовольствий, либо пойдет на преступление. Круг опять замкнулся.

Осознание всего вышесказанного толкало отдельных людей к выбору второго подхода. Вот высказывание Сократа: «Какой человек, будучи рабом удовольствий, не извратит своего тела и души?»

II. Удовольствие — зло. «Природа не дала людям ничего более опасного и гибельного, чем чувственное удовольствие. Отсюда измены отечеству, отсюда ниспровержение государственной власти, отсюда тайные переговоры с врагами. Нет ни одного преступления, ни одного дурного поступка, в который не вовлекла бы страсть к наслаждению: действительно, бесчестные поступки, нарушения супружеской верности и всякая подобная мерзость вызываются ничем иным, как приманкой удовольствия» (Архит). Аристотель же приходит к следующему выводу: «Больше всего надо во всем остерегаться удовольствия и того, что его доставляет». Человек с таким подходом к жизни гораздо более устойчив к преступлению. Но ведет ли этот путь к счастью? Такой человек не прислушивается к потребностям своего тела и души, а старается подавить их разумом. Он лишается удовольствий, пытаясь убедить себя, что не испытывает в них нужды. Его жизнь проходит в постоянной борьбе с собой. Жить рядом с таким человеком нелегко, поскольку он не только отказывает в удовольствиях себе, но и близким своим пытается навязать идею их аморальности. Такой человек не может быть счастлив по двум причинам:
1) его цель не позитивна;
2) счастье само по себе является состоянием души, а не интеллектуальной установкой.

В виде шутки приведу еще одно четверостишие Омара Хайяма:

Я спросил у мудрейшего: «Что ты извлек
Из своих манускриптов?» Мудрейший изрек:
«Счастлив тот, кто в объятьях красавицы нежной
По ночам от премудрости книжной далек».

Ну, а теперь серьезно: возможно ли такое, что Бог создал удовольствие (Бог создал всё, значит, и удовольствие тоже) с единственной целью запретить человеку его получать? Ответ: нет. Это можно видеть из заповеди Торы про назира (человека, добровольно принявшего на себя дополнительные запреты с целью повышения уровня своей духовности). По окончании периода назорейства он должен был принести в Храме две жертвы Богу: жертву всесожжения и жертву за грех. Спрашивается: о каком грехе идет речь, если человек старался приблизиться к Богу? Талмуд отвечает: грехом в данном случае является недополученное удовольствие.

Итак, сознательный отказ от получения удовольствий также не является идеалом ни в глазах людей (большей части человечества), ни в глазах Бога (понятно, что это образное выражение, а не буквальное).

III. Подход Торы звучит так: удовольствие — необходимый сопутствующий фактор на пути к цели. Подчеркну: с одной стороны, необходимый, с другой — лишь «сопутствующий... на пути к цели», а не самоцель. Цель всегда должна быть выше и больше, чем просто получение удовольствия. В этом качественное отличие от подхода I. Для ясности рассмотрим это на примере сексуального удовольствия. Ни для кого не секрет, что для получения удовольствия такого рода не обязательно создавать семью. Действительно, зачем нужна семья, если сексуальное удовольствие является самоцелью? Как шутят некоторые, «семья стоит дороже». При таком подходе к жизни само удовольствие порою превращается в простое удовлетворение физиологической потребности. Тора ставит перед человеком самую высокую цель: достижение совершенства. А это невозможно сделать в одиночку. В самом начале Торы говорится, что Бог создал человека, а потом разделил его на мужчину и женщину. Из этого можно сделать вывод, что «человеком», как функциональной единицей мироздания, является именно пара, а не отдельно взятые мужчина и женщина. Только Двекут мужчины и женщины делает возможным их дальнейшее продвижение на пути к совершенству. Понятно, что Двекут включает в себя большое количество факторов, таких, как эмоциональная, энергетическая, экономическая общность, желание иметь совместных детей и т.п. Весь этот набор просто нерелевантен в отношениях без цели создания семьи, а также в отношениях вне семьи. Теперь про интимную близость: гармония в этой сфере является одним из важнейших факторов сближения мужа и жены. Совместное удовольствие от секса укрепляет семью. Полученное при этом ощущение единства отражается на других сферах жизни семьи и способствует достижению семейного счастья. Таким образом, счастливая семья — это цель, а сексуальное удовольствие — необходимый сопутствующий фактор. При таком подходе само сексуальное удовольствие наполняется гораздо более высоким смыслом, чем простое удовлетворение физиологических потребностей. Об этом и не только об этом сказал Вольтер: «Истинные удовольствия невозможны без истинных потребностей». А вот слова раби Егуды аЛеви, сказанные задолго до Вольтера: «Если же кто-либо не следует этому пути, не думай, что ему доступно человеческое удовольствие, его удовольствие животное» (Кузари,3:17).

На том же примере покажем преимущества подхода Торы к удовольствию по сравнению с подходом «удовольствие — зло». Если кого-то безудержное стремление к сексу довело до разврата, из этого не стоит делать вывод, что влечение к жене — тоже зло. Такое отношение неизбежно приведет к увеличению дистанции между супругами. Несмотря на то, что такая семья внешне может выглядеть «очень прилично», ни о каком Двекуте здесь речи не идет. Еврейский подход предлагает такому человеку, вместо того чтобы проводить жизнь в борьбе со своим животным началом, задействовать его — понятно, тщательно контролируя, — на пути служения Богу. Счастливая семья — необходимый фундамент для духовного роста человека. Примеры, подтверждающие это правило, дают нам праотцы (читай: основоположники) еврейского народа, царь Давид (родоначальник дома, из которого произойдет Спаситель всего человечества), рабби Акива (большая часть Устной Торы, связывающей нас с Синайским откровением, дошла до нас через учеников рабби Акивы) и многие другие великие люди, которые достигли своих духовных высот, будучи счастливы в браке.

Этот разговор можно продолжить и далее, но я считаю, что пора перейти к рассмотрению наиболее часто встречающихся проблем на пути к семейному счастью и поиску способов их решения.

«Чего ему не хватало?»

Помните пословицу: «Танго танцуют вдвоем»? Думаю, вам и так известно, что танго — это парный танец. Пословицей эта фраза стала благодаря слову «вдвоем»: чтобы танец удался, нужны старания обоих. А теперь давайте заменим слово «танго» словом «семья». Эту и следующую главы я адресую именно женам, поскольку от их семейной мудрости во многом зависит совместное счастье.

Сам заголовок главы намекает на то, что здесь речь пойдет о мужских супружеских изменах. В такой ситуации общественное мнение традиционно осуждает мужа-изменника и жалеет жену — «невинную жертву». Я не собираюсь оправдывать мужа, но если «семью танцуют вдвоем», то надо рассмотреть роль жены в подобной истории. Я уверен, что большую часть мужских измен можно предотвратить умными действиями жены. Для начала хочу вспомнить высказывание Пифагора: «Благоразумная жена! Если ты хочешь, чтобы муж твой время проводил с тобой, то заботься о том, чтобы он ни в каком другом месте не находил столь приятного удовольствия и нежности». Не нужно быть Пифагором, чтобы понять простую истину: жена должна проявлять внимание к своему мужу. Так вот, внимание жены (хотя бы его часть) должно быть направленно непосредственно на мужа. Многих жен подвела неправильная мысль: «Разве он не понимает, что я занята домом и детьми? И разве это делается не для него?» Безусловно, все это очень важно. Каждое усилие, потраченное на семью, крайне ценно, но не стоит забывать с чего все начиналось, — то время, когда еще не было ни дома, ни детей, и внимание всецело было направлено друг на друга. Это было время романтики. Время, когда оба старались понравиться друг другу. Девушка стремилась выглядеть красивой в глазах жениха... Прошли годы. Сейчас — семья «как у всех». Вечные заботы. Жена «приводит себя в надлежащий вид», только когда идет на работу или «выходит в свет». Дома можно расслабиться, «быть собой», «муж меня и так узнает!» Думать о романтике «уже как-то несерьезно». И вот в такой «благополучной» семье случается «гром среди ясного неба». А было ли небо ясным? Конечно, найдутся читательницы, которые скажут: «А что вы хотите? Жизнь изменилась. Женщина в наше время еще и учится, и работает, а не только сидит дома. Мужья должны с этим считаться!» Пусть так, мужья будут с этим считаться. Но при этом и женам нечего удивляться, что есть опасность ситуации, когда муж «ходит налево». И если это случится, не надо изображать из себя невинную жертву и заниматься самоутешением: «значит, не любил» или «значит, несерьезный попался», или «значит, не повезло». Возможно, это звучит несколько жестоко, но ведь наша цель не в том, чтобы кого-то обвинить или оправдать. Наша цель — предотвратить ситуацию, в которой обвиняют и оправдываются. Если для женщины кроме учебы, работы, дома, детей и еще чего-нибудь важна еще и крепкая семья, то на это тоже нужно выделить хотя бы капельку сил и времени. В прошлой главе мы уже обсуждали, что удовольствие от общения супругов (здесь не идет речь только о сексуальном удовольствии) является необходимым фактором поддержания крепкой семьи. Другими словами, семья или может быть счастливой, или над ней всегда будет висеть опасность развода. Даже те семьи, на долю которых выпали тяжелые испытания, все же счастливы, если муж хочет сделать приятное жене, а жена — мужу.

Стоит серьезно отнестись к приведенным выше рассуждениям, потому как они опираются не на житейскую логику, а на Божественное откровение. В Торе рассказывается, как к концу 40-летнего скитания по пустыне евреи останавливаются возле границ Моава и Мидьяна. Мидьянские женщины завлекают к себе еврейских мужчин. Плата за услугу — поклониться идолу. Кому-то могло показаться недорого. Часть еврейских мужчин «из вежливости» готовы были на это пойти, кто-то «попробовал» и вернулся к жене, кому-то по вкусу пришлась женщина, но не идол; а кому-то и то, и другое. Самых «ярых» было 24 тысячи, и все они быстро умирают от начавшейся эпидемии4. Хотя Всевышний наказал их за идолопоклонство, явно не оно являлось целью мужчин...

Эта история как-то совсем не вяжется с образом хорошего семьянина, который закрепился за еврейскими мужьями в среде народов Великого Рассеяния. Еще больше проблема усугубляется тем, что речь идет о поколении евреев, которые 40 лет ходили по пустыне по Слову Бога, о людях, евших каждый день ман! Чтобы понять причины факта столь массового разврата еврейских мужчин в Синайской пустыне, надо вспомнить другую историю из Торы — историю о медных зеркалах (см. комментарий РаШИ на Шмот 38:8). Она началась, когда евреи были рабами в Египте. Рабский труд забирал почти все физические силы. Жена привлекала внимание мужа лишь незначительное время после свадьбы. Как в такой ситуации обеспечить продолжение рода? Еврейские женщины, не имевшие в своем арсенале косметических средств, доступных египтянкам, придумывали свои «женские хитрости»: они ловили в Ниле рыбу и приносили своим мужьям в обед что-нибудь вкусненькое. (Замечу, рабов в Египте кормили, но принесенное женой — совсем другое дело!) Потом садилась рядышком с мужем и вместе вглядывались в медное зеркало: это было уже началом любовных игр... Так еврейские женщины беременели и рожали детей. Беременели в обеденный перерыв, потому что к вечеру у мужа сил уже не было! Мы теперь не помним всех их маленьких хитростей, но результаты были впечатляющими: еврейские семьи были самыми крепкими, а рождаемость — очень высокой.

С выходом из Египта ситуация кардинально изменилась. У мужчин, более не занятых рабским трудом, появилось много сил — и внимание к женам резко возросло. Жены вздохнули свободно. Им больше не надо было придумывать способов понравиться своим мужьям — они и так были окружены их вниманием. Медные зеркала стали не нужны, более того, они напоминали о тяжкой жизни в рабстве. И еврейские женщины отдали свои медные зеркала на постройку переносного Храма в знак благодарности Богу за то, что Он так сильно облегчил им жизнь. Некоторое время все было спокойно, но в один прекрасный день появились молоденькие мидьянки...

Вывод, я думаю, всем очевиден. А на вопрос, вынесенный в заглавие, напрашивается простой ответ: «Внимания!»

«Ничего не чувствую!»

Пока отношения хорошие, муж никогда не решится сказать такое своей жене. Жена думает: «Кончил — значит, доволен». Муж думает: «Разве она виновата? С возрастом там все растягивается, после родов влагалище уже не может стать таким узким и упругим, каким было раньше. Это уже не исправить. А раз так — зачем ей об этом говорить? Зачем ее обижать?» Вот так ложная скромность и ложное мнение, что с этим уже ничего не поделаешь, создают негативное напряжение в большом количестве даже благополучных семей. А некоторых мужчин такая ситуация толкает на поиск молоденьких, нерожавших, худеньких в надежде получить желаемое удовольствие. Кто-то идет еще дальше — и так появляется спрос на детскую проституцию. Кто-то опускается еще ниже — и его уже начинают интересовать не только девочки, но и мальчики. Так ломаются судьбы. Это продолжается тысячелетиями. Борьба с подобными явлениями полицейскими мерами лишь повышает цены услуг на черном рынке. Да и вообще, бороться только с предложением малоэффективно — надо что-то делать со спросом. Повышение уровня общественной морали — дело, конечно, необходимое. (Интересный воспитательный метод предлагает Тора. Сказано: «Не оскверняй твоей дочери, [посылая] ее на разврат» (Ваикра 19:29). Вряд ли найдется мужчина, готовый послать на разврат собственную дочь! Многие из тех, что сами не прочь заняться развратом с какой-нибудь девочкой, содрогнутся от мысли, что подобное может быть совершено с их ребенком. Именно к таким и обращается Тора, чтобы пробудить в них жалость к чужой дочке, — ведь на ее месте могла оказаться их собственная! Подобный подход сам по себе может остановить многих.) Но надо признать, что одной моралью проблему не решить. Это все равно что бороться с внешними симптомами болезни, игнорируя ее причину. А как известно, лучшее лечение — это профилактика. И тут мы опять возвращаемся в семью.

Я бы не стал говорить о проблеме, не зная, как ее решить. Между тем решение очень простое: укрепление мышц тазового дна у жен. В детстве и юности тонус мышц малого таза очень высок. Это можно видеть по интенсивности струи мочи у девочек. Отчасти из-за естественных процессов старения, которые обычно начинаются раньше, чем принято думать, отчасти из-за неправильного отношения к интимной близости (правильному надо обучать!), а также вследствие родов определенные мышцы теряют свой тонус. Для интимной близости это имеет огромное значение, особенно для мужчины. На головке полового члена находится большое количество нервных окончаний. Информация, поступающая от них в мозг, является одним из важнейших звеньев в физиологическом процессе полового акта (надфизиологические явления будут рассмотрены дальше). Эякуляция (выброс семени) может произойти и без этих ощущений, например, вследствие сильного общего возбуждения мужчины (скажем, благодаря фантазиям) или вибраций от сильного ритмичного столкновения с лобковыми костями во время полового акта. Эякуляция произошла — муж «успокоился», но организм чувствует, что его обманули. Ведь все эти нервные окончания для чего-то нужны?! Чтобы мужчина что-то почувствовал, у женщины там должно быть жестко. Если там все мягко, мужчина просто не ощутит контакта. Мягкое чувствует контакт с твердым, а твердое не чувствует (по крайней мере так же сильно) контакта с мягким.

Острота физических ощущений мужчины во время интимной близости в конечном итоге отражается на всем комплексе отношений между мужем и женой. Конфликт на этой почве может возникнуть не только по прошествии многих лет семейной жизни, но и сразу после свадьбы. Тора рассматривает такую ситуацию: «Если кто возьмет [себе] жену, и войдет к ней, и возненавидит ее...» (Дварим 22:13) Если мужчина женился на девушке, значит, она ему нравилась? Что послужило причиной того, что после первой брачной ночи муж возненавидел жену? Тора ставит тот факт, что он ее возненавидел, в прямую зависимость от того, что он к ней вошел. Нужно ли что-то объяснять еще?

Я рекомендую следующие упражнения.

Упражнение 1. «Ножницы». Лечь на спину на твердую ровную поверхность. Ноги, не сгибая в коленях, поднять на 30–45° от земли. Ноги разводить максимально в стороны, а потом перекрещивать в воздухе 15–20 раз.

Упражнение 2. В положении лежа на животе руками развести ягодицы в стороны. Напряжением ягодиц вернуть их в исходное положение, оказывая сопротивление руками (10–20 раз).

Эти упражнения просты, эффективны и доступны всем. Их цель — укрепить мышцы низа живота, что важно и для сохранения здоровья женщины, и для укрепления отношений с мужем. Упражнения также рекомендуются девушкам до замужества.

Для молодых женщин, которые посчитают приведенные упражнения недостаточными, можно порекомендовать упражнение с каменным яйцом, которому, согласно легенде, обучались жены императоров Китая.

Между телом и душой

По каким критериям оценивают человека в обществе? Конечно, это сильно зависит от самого общества. Ну, а все-таки? Где-то самое главное — красота, в других местах смотрят на ум и деловые качества. Как ни странно, в семейных отношениях все это имеет лишь второстепенное значение. Пример тому — множество счастливых пар, где супруги, по мнению окружающих, не подходят друг другу. Попытки вывести на откровенный разговор вопросом: «Что ты в ней (в нем) нашел (нашла)?» обычно пресекаются ответом: «А мне с ней (с ним) хорошо!» Такой ответ, как правило, не удовлетворяет спрашивающего, вызывая подозрения в недостаточной искренности собеседника. Но, как выясняется, человеку действительно нечего добавить. Секрет его счастья находится вне системы «объективных ценностей». Он — на уровне ощущений, на уровне сочетания эмоциональных волн. А эти вещи не всегда может почувствовать третий, даже находящийся в той же комнате.

Одна из наиболее популярных каббалистических моделей (см., например, «Нефеш а-Хаим»), рассматривающих человека, различает три уровня:
– Сехель (Разум);
– Регеш (Чувства);
– Гуф (Тело).
Так вот, в этой главе речь идет именно о Регеш. Если попытаться дать этому слову более расширенное толкование, я бы сформулировал это так: эмоционально-энергетическое состояние.

Моя знакомая одно время работала с девушками, которые ходили на шидух (знакомство с целью заключения брака). За одну-две встречи, посидев в кафе и прогулявшись по улице, нужно решить, тот ли это человек, с кем стоит навечно связать свою жизнь. По моей просьбе знакомая опрашивала девушек после таких встреч. Вначале она, естественно, спрашивала: «Он или не он?» За первым вопросом следовал второй: «Почему?» На первый вопрос отвечали сразу, над вторым задумывались. Но больше всего меня поразили ответы на второй вопрос: причины, казалось, были совершенно несерьезными. Приведу несколько примеров. Так, одна девушка ответила: «Он все время смотрел в сторону», другая сказала: «Он постоянно держал руки в карманах», третья — «Он слишком громко кашлял». Неужели именно эти вещи стали решающими? Нет. Очевидно, ответ на первый вопрос являлся следствием того, что девушка чувствовала в присутствии молодого человека. Второй вопрос она перед собой даже не ставила, и он заставал ее врасплох. Потому и ответы были столь не впечатляющими. Вывод ясен: при выборе спутника жизни ощущения важнее конкретных деталей.

Мудрецы логически выводят из Торы, что брак заключается тремя способами: Кесеф (букв.: «серебро», то есть любой материальный подарок жениха невесте, в основном используется кольцо), Штар (букв.: «документ»; в древности это был Штар Кидушим, в котором мужчина писал «вот, ты посвящаешься мне», в современной практике — это Штар Ктуба, то есть письменные финансовые обязательства на случай развода) и Бия — интимная близость (Вавилонский Талмуд, трактат «Кидушин»). От рава Йеhуды Брандеса я слышал следующую идею: «Те вещи, с помощью которых брак заключается, можно рассматривать как символы тех вещей, на которых он держится». Очевидно, что Кесеф — символ финансов семьи, а Бия — символ интимных отношений между супругами. Символом чего является Штар, раз он задействуется только в случае развода? Есть люди, считающие Штар символом статуса. «Женатый мужчина», «замужняя женщина» — это статус. Талмуд разбирает вопрос, какой из способов заключения брака — самый сильный, и приходят к выводу, что Бия. Давайте задумаемся, а что является самым сильным в его поддержании и сохранении. Всем известно, что значение интимной близости в отношениях между супругами с возрастом снижается. Так же очевидно, что далеко не все семьи имеют материальный достаток, и тем не менее не распадаются. Что же их поддерживает? Неужели только страх перед разводом? Но страх развода или страх одиночества — чувства негативные, и как-то не верится, что лишь негатив укрепляет семью. Должно быть что-то положительное! На мой взгляд, это чувство единства между супругами, чувство присутствия рядом кого-то родного. Именно это пытаются ощутить на первой встрече, это же с годами приобретает все большее значение.

Дальнейшее углубление в тему отношений между мужчиной и женщиной мне кажется невозможным без серьезного изучения мудрости священных еврейских текстов. Ее постижение для светского читателя сопряжено с двумя наиболее распространенными трудностями:
1) особая терминология;
2) непривычные методы анализа текста.
Эти трудности преодолимы, когда читатель понимает, что целью священных текстов является сделать жизнь человека на земле счастливой.

Часть III. Иш (איש) и Иша (אשה)

Обоснование Тикун а-Брит согласно священным еврейским текстам

В книге «Лев Элияhу» сказано (гл. Балак): «Сказано в главе „Кдошим“: „Говори всей общине Израиля и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш“. И у РаШИ [это прокомментировано]: „Говорите всей общине сынов Израиля“ — учит, что этот раздел был оглашен при собрании народа, потому как большая часть „гуфей“ (букв.: „тел“) Торы зависит от него. „Святы будьте“ — избегайте запрещенных половых связей и [других] преступлений, ибо везде, где ты находишь ограду от запрещенных половых связей, ты находишь святость». Далее автор продолжает: «Вот перед нами в самом начале основ Торы предупреждение о святости — требование избегать запрещенных половых связей и [других] преступлений».

В книге «Зоhар» сказано: «Все евреи имеют долю в будущем мире». «Зоhар» спрашивает: «по какой причине?» и отвечает: «потому, что они хранят обрезание. Мир существует на этом, как написано: „Если бы не Мой Брит (союз, обрезание) днем и ночью — законы Неба и Земли Я бы не установил“ (Ирмеяhу 33:25)». Комментирует Бааль Сулам: «Это означает: хранят Брит Мила (Союз обрезания) в святости, чтобы не осквернять его излиянием семени впустую и запрещенными половыми связями». Продолжает «Зоhар»: «Потому Исраэль, хранящие Брит, который приняли на себя, есть у них доля в будущем мире» (Зоhар, Хок Ле Исраэль, гл. Ноах). Сказанное можно понять так: при заключении с Богом Союза обрезания неправильно понимать обрезание как однократную процедуру, необходимо «хранить обрезание» на протяжении всей жизни. Причем именно чистота интимных отношений является одной из важнейших основ не только в отношениях с людьми, но и в отношениях со Всевышним.

И еще сказано в «Зоhар» (I, 62): «Все грехи человека можно исправить, только грех проливающего семя на землю уничтожает его самого, уничтожает землю, о нем сказано: „Ибо не Бог, любящий беззаконие, Ты; не воцарится у Тебя зло!“ (Теhилим 5:5)». А ведь среди молодых людей — по незнанию или по непониманию — такое случается! И нельзя про этого мальчика сказать: «Сам виноват!» — потому что не научил его отец. Но, возможно, и отца некому было научить... «Научить» — не значит прочесть мораль о том, как плохо изливать семя попусту. Это значит дать реальные инструменты для контроля над влечением и объяснить, как использовать его в святости и чистоте.

А еще «Зоhар» учит, что чистота интимных отношений — одна из основ существования всего мира. Ведь тот, кто контролирует свои влечения, называется праведником, а мир, как известно, стоит на праведниках. Вот слова «Зоhар»: «Отсюда мы учили, что каждый, кто хранит Брит, на котором (благодаря которому) стоит мир, называется праведником. Откуда мы это взяли? Из [истории] Йосефа, который хранил Союз обрезания (и устоял перед женой хозяина), поэтому назван праведником. И вот сказано: „И твой народ — все праведники...“ И так объяснил нам рабби Хия написанное: „Ной — человек праведный“ — это означает, что Ной хранил Брит, и благодаря этому выжили его потомки. Поэтому сказано: „Вот родословие Ноя5. Ной — человек праведный“, так как связано одно с другим (т.е. праведность Ноя — с жизнью его потомков)» (Зоhар, Хок Ле Исраэль, гл. Ноах).

И еще сказано в книге «Кдушат Леви» (глава «Бо»): «Человек является моделью, демонстрирующей высшие качества. Ноги символизируют веру, в которой есть два аспекта. Первый: человеку нужно верить полной верой, что Творец предшествует созданным Им мирам, которые создаются и обновляются Им. Второй: нужно верить, что мы — народ Его, Израиль, близки Ему. Поэтому мы можем достичь всего, что пожелаем, своей молитвой. Эти два аспекта веры символизируют две человеческие ноги. Знак святого союза на теле показывает качество Иткашрут (привязанности). Человеку необходимо привязать себя к вере. Тело говорит о качестве Тиферет. Человеку необходимо сделать все, чтобы Творец мог гордиться им... Две руки — Любовь и Трепет. Правая — любовь к Богу, левая — трепет перед Ним. Голова создана, чтобы Человек познал Величие Творца. Мириады ангелов, святых хайот, святых офаним и святых срафим стоят перед Ним в страхе и трепете великом! Человек просто перестает существовать в своих глазах. И лишь тогда к нему приходит радость». Создание Человека Духовного, как мы видим, должно идти путем раскрытия высшего смысла, отраженного в отдельных проявлениях человеческой природы, и вовлечения всех их в единое служение Богу. «И лишь тогда к нему приходит радость» — радость окончательного исправления мира.

Сказанного достаточно для осознания читателем высшего смысла Тикун а-Брит.

Почему это открывается только в наше время

Всевышний направляет движение мира к совершенству. Всесильный и Всемогущий, Бог мог изначально создать мир совершенным, но Его мудростью было установлено так, что при Создании мир обладал лишь потенциалом достижения совершенства. Каждый народ (часто несознательно) выполняет свою часть работы в глобальном Исправлении Мира. Задача, возложенная на еврейский народ, на языке Каббалы формулируется как освобождение Искр Святости. Вот что пишет рабби Леви Ицхак из Бердичева («Кдушат Леви», гл. Пкудей): «От Бааль Шем Това нам известно, в чем заключается принцип освобождения Искр Святости от Клипы (Скорлупы). Когда человек видит в материальном мире вещь (а также идею, культурное или общественное движение и т.п.), привлекающую его, это влечение происходит от двух качеств: Аhава (Любовь) и Хесед (Милосердие), назначение которых, как и всего в мире, — служить Творцу. Показывая этому желанию, этой „упавшей“ любви Любовь настоящую, Любовь к Богу, от которой оно происходит, человек тем самым использует желание в другом направлении, в сторону Святости, и поднимает вверх весь потенциал святого, заложенный здесь». Другими словами, задача еврейского народа — показать, как любую вещь можно использовать на служение Творцу, очистив ее от низменных страстей, корысти и прочего негатива, именуемого Скорлупой.

Традиционно встает вопрос: почему великие праведники и мудрецы прошлых времен не освободили до нас все Искры Святости в мире? Ответ прост: каждой Искре назначено свое время для раскрытия, как сказал царь Шломо: «Всему [свое] время, и [свой] срок для каждой вещи под Небесами» (Коhелет 3:1). Вот слова рабби Нахмана из Браслава: «И сказал, что новшества и изобретения, которые произвели ученые в своих науках... и прочие новшества, — все это открывается сверху, потому что на самом деле никому из них не дано достичь этого, пока не осветится их ум в той или иной науке проблеском свыше. И озарение это осеняет того или иного ученого, когда наступает время раскрытия той или иной науки или приходит время сделать открытие, и потому посылается это озарение свыше в его разум, чтобы то или иное знание раскрылось в мире. Ведь были же в предыдущих поколениях мудрецы, которые прежде него исследовали эту область, почему тогда они не сделали это изобретение или открытие? Потому, что на самом деле все — свыше, и когда наступает время, чтобы открылась какая-либо вещь, тогда посылается ему сверху, и тогда открывается ему» («Беседы рабби Нахмана», 5). Только после того, как Искра раскрылась мире и стала общеизвестна, появляется возможность (и необходимость) показать ее связь с Божественным Источником. Так, в наше время большое количество людей в мире проявляет интерес к энергиям в теле человека в общем и к сексуальной энергии в частности. Задача, которая стоит перед нами, — показать высший смысл этих вещей и научить использовать их для служения Богу.

Еще важно отметить, что мы живем в эпоху, про которую сказано в книге «Зоhар» (I, 117, 9): «А в шестисотом году шестого тысячелетия (по нееврейскому летоисчислению — с 1840 г.) раскроются врата мудрости наверху и источники мудрости внизу, и мир исправит себя, входя в седьмое тысячелетие». Рав Йоэль Шварц объясняет, что «источники мудрости внизу» — это всякого рода научные открытия, а «врата мудрости наверху» — это открытия (хидушим) в Торе, совершаемые в наше время. «Зоhар» подчеркивает, что это все делается для того, чтобы мир исправил себя. Очевидно, что приведение сферы интимных отношений человека в соответствие с Божественным замыслом является одним из необходимых условий исправления мира.

Сказочная история рабби Нахмана из Браслава «О пропавшей царской дочери» с объяснениями

В творческом наследии рабби Нахмана (1772–1810) — основателя Браславской ветви хасидизма — есть книга «Сказочные истории». Приведем несколько цитат из предисловия рабби Натана, ученика рабби Нахмана, к этой книге.

О сказке как форме передачи тайных знаний: «Ведь „это было прежде в Израиле при освобождении и выкупе“, когда хотели говорить о тайнах, сокрытых Господом, говорили путем иносказаний и загадок, и одевали „Тайное учение Царя“ во множество разнообразных одежд... в давние дни, когда хотели поведать друг другу Каббалу, изъяснялись именно таким языком, поскольку до рабби Шимона бар Йохая не говорили Каббалу в открытую...»

О требованиях к читателю: «Тот, кто чист сердцем и хорошо знает священные книги, и в особенности книгу Зоhар и сочинения Ари, сможет чуть-чуть понять и уразуметь намеки в некоторых историях, если только отнесется к ним вдумчиво и внимательно». И еще: «Всякий, у кого только есть очи, узрит, и всякий, у кого только есть сердце, поймет, „ибо это не что-либо пустое (отдаленное от нас)!“ (Дварим 32:47). „А если пустое оно — от вас!“ Ибо вещи эти стоят на высоте, высочайшей из высот. И мы ясно слышали из его святых уст, как сказал, что в каждое и каждое речение этих историй вложил особый смысл, и тот, кто изменит одно (только) речение этих историй из того, как оно было сказано, на свой лад, намного обеднит (всю) историю (целиком). И сказал, что эти истории — страшные и чудесные откровения, и есть в них пути (новые) и тайны сокровенные, и страшные глубины».

Об исправлении народных сказок: «Прежде чем приступил к рассказу первой истории, что в этой книге, сказал: „Во всех историях и сказках, что рассказывают в мире, есть в них много сокрытого, много высокого и непостижимого, но много и испорчено в них, потому что также многого недостает в них. Кроме того, многое перепутали в них и не рассказывают в нужном порядке. Ведь что получается?! Начало рассказывают в конце или наоборот, вначале конец и все, что из этого следует. Только действительно в историях и сказках, что рассказывают в мире, скрыты вещи необычайно высокие“». Рабби Нахман, «когда рассказывал сказанную и пересказанную в мире историю, вкладывал в нее столько своего, менял и выправлял строй и порядок, пока не становилась она совсем другой, начисто отличной от той, которую рассказывают в мире». В сказочной истории «О пропавшей царской дочери» рабби Нахман исправил русскую народную сказку «Заколдованная королевна» (см. сборник Афанасьева «Народные русские сказки»). Сравнив эти тексты, читатель может сам увидеть и оценить работу, проделанную рабби Нахманом.

О цели составления сказочных историй: «Есть истории ближайших лет и есть истории древних времен...» И дальше: «Вчитайся внимательно, присмотрись и поймешь, в какие глубочайшие материи эти истории проникают, и с какой святой целью это рассказано им».

Ниже мы приводим первую (по книге, а может и по важности) из историй рабби Нахмана.

О пропавшей царской дочери

Рабби Нахман сказал: «Я рассказывал сказку в пути, и всякий, кто ее слышал, задумывался». Вот она.

Эта история об одном царе, как было у него шестеро сыновей и одна дочь. И эта дочь была ему дороже всего и любимей всего и самой большой его отрадой. И вот случилось так в один из дней, что рассердился он на нее. И вырвалось у него: «А чтоб нечистый тебя побрал!» И вечером удалилась она в свою комнату, а утром не знали, где она. И отец повсюду искал ее и опечалился. Тогда царский наместник, самый приближенный к царю, поскольку видел он, что царь очень опечален, попросил, чтоб дали ему слугу, коня и денег на расходы, и отправился на поиски. Много времени искал, покуда не отыскал.

Бродил долгое время там и сям, и в пустыне, и в поле, и в лесах! Очень долго искал. И блуждая по пустыне, увидел однажды тропу. И рассудил про себя: «Вот я скитаюсь по пустыне и ничего не нахожу — пойду по этой тропе, может, выйду к какому-нибудь жилью». Рассудив так, пошел и шел долго, пока не увидел замок и войско вокруг него. Замок тот был прекрасен, но войско перед ним, ласкающее глаз стройностью рядов, устрашило его. И взглянул на воинов, и устрашился, что не дадут ему войти. Но подумал он и решил про себя: «Пойду и попытаюсь». И оставил коня, и пошел к замку. И стражи пропустили его, и не препятствовали и не гнались за ним.

И ходил он по замку из комнаты в комнату, и не мешали ему. И вошел в тронный зал и увидел — сидит царь в короне и стражи вокруг него. А перед царем играют музыканты, поют песни, и красиво вокруг. И ни царь, и никто из стражей не спросили вошедшего ни о чем. И увидел лакомства и всякую снедь, взял и поел, и прилег в углу посмотреть, что будет.

И видит: приказывает царь привести царицу. И пошли за ней. И ввели царицу — зашумели все и возликовали, поэты запели, музыканты заиграли. И поставили для нее трон и усадили ее. То была царская дочь — он узнал ее. Огляделась царица кругом, увидела его, прилегшего в углу, и тоже узнала его. Поднялась с трона, подошла к нему, и коснулась его, и спросила:

— Узнаешь ли ты меня?

И ответил ей:

— Да, я знаю тебя, ты — пропавшая царская дочь.

И спросил ее:

— Как ты попала сюда?

И ответила:

— У отца моего вырвались слова: «Чтоб нечистый тебя побрал!» Оттого я здесь. Место это нечисто.

И тогда рассказал он ей, что отец очень сожалеет о том, а сам он ищет ее уже несколько лет. И спросил ее:

— Как могу я увести тебя?

Отвечала ему:

— Невозможно вызволить меня — разве только, если выберешь себе место и будешь там сидеть целый год и скорбеть обо мне. И все время тоскуй и думай обо мне. И помни, что тем самым вызволяешь меня. И постись, а в последний день, по истечении года, постись и бодрствуй, целые сутки не смыкай глаз!

И пошел он и все сделал, как она сказала. И через год наступил последний день. И постился он и не смыкал глаз. Потом собрался и пошел. По пути увидел дерево и на нем большие яблоки, прекрасного вида. Соблазнился и поел от них. И только съел яблоко, тотчас упал и заснул. И спал долгое время. И слуга пытался пробудить его и не смог.

А когда, в конце концов, пробудился ото сна, спросил слугу: «Действительно я на этом свете?» И рассказал ему слуга все как было и сказал: «Ты спал очень долго — несколько лет, а пока ты спал, я кормился этими плодами». Царский наместник горько закручинился.

И отправился к царской дочери. И та горевала очень и сказала ему:

— Если б явился в назначенный день, вызволил бы меня отсюда, а так теперь все пропало из-за одного дня. Ибо воздерживаться от еды очень трудно, особенно в последний день, когда соблазн набирает полную силу. Теперь возвращайся снова, выбери себе место и опять проведи там год. А в последний день можешь есть, только не смыкай глаз и не пей вина, чтобы не заснуть. Ведь главное — не спать.

Опять он все сделал, как она сказала. И в последний день отправился в путь и увидел — источник течет. Красного цвета и с запахом вина. И спросил слугу: «Видишь тот источник, должно быть, в нем вода, но почему она красного цвета и пахнет как вино?» И подошел и хлебнул. И тотчас упал навзничь и проспал семьдесят лет.

И вот появилось и прошло там большое войско с обозом. Слуга испугался солдат и спрятался. А потом проехала карета, и в ней царская дочь. И она остановилась возле спящего, вышла из кареты, присела подле и узнала его. И всеми силами пыталась пробудить, но он не пробуждался. И стала причитать над ним: «Вот все труды его и старания, и страшные усилия ради того единственного дня, когда можно было вызволить меня, пропали зря!» И зарыдала о том: «Да снизойдет милосердие великое на него и на меня!... ведь столько лет я здесь и не могу уйти!» И тогда сняла с головы платок, и начертала послание на нем своими слезами, и покрыла спящего платком. И встала, и пошла к карете, и уехала оттуда.

Через некоторое время пробудился наместник и спросил слугу: «На каком я свете?» И слуга рассказал ему все, как было. Как шло войско, а за ним карета. И как царская дочь сошла и плакала над ним, и кричала, чтоб снизошло милосердие на него и на нее.

Огляделся он и видит — лежит платок. Спросил: «Откуда это?» Отвечал слуга: «Она начертала на нем слезами». И он взял платок и поднял его, держа против солнца. И постепенно стал различать буквы, и увидел ее рыдания, и прочел все ее причитания и еще, что теперь она не в том замке, и отыщет он ее тогда, когда найдет золотую гору и жемчужный замок.

Оставил он тогда слугу и решил отправиться один. И ходил и искал ее, и так прошло несколько лет, пока однажды не сказал себе: «Конечно же, там, где живут люди, не найти горы из золота и замка из жемчуга, — был он знаток всех карт и летописей мира, — а потому пойду-ка искать в пустынях!»

Пошел и скитался в пустынях столько и столько лет, пока однажды не повстречал человека, настолько великого роста, что не бывает таких среди сынов человеческих, и человек этот тащил на себе дерево, настолько громадное, что рядом с жильем человеческим не сыскать таких больших деревьев. И этот человек спросил его:

— Кто ты?

Ответил ему:

— Я человек.

Тот удивился и сказал:

— Вот уж много лет я в пустыне, и в жизни не видал тут человека!

И наместник поведал ему всю историю и что он теперь ищет гору из золота и замок из жемчуга. Но ответил великан:

— Не бывает такого вовсе, — и отмахнулся от него, и укорил путника, что к нему с глупостями пристает, ибо нет такого на земле.

Тот же сказал сквозь слезы:

— Конечно, есть! Где-нибудь, но должны же они существовать!

Но великан опять отмахнулся:

— Просто дурачат тебя.

— Конечно же есть!

— А я думаю — глупость это. Но раз ты так упрямишься, так и быть, попробую тебе помочь, ведь я повелитель всех зверей. Сейчас кликну, созову всех зверей, какие ни есть на свете, а звери бегают-рыщут повсюду, может, и впрямь кто-нибудь из них слыхал про золотую гору и замок из жемчуга.

И кликнул, и прибежали все, какие ни есть звери от мала до велика, и он спросил их. И все звери ответили ему, что не видали и не слыхали ни о чем таком. И сказал ему великан:

— Откажись ты от этой затеи, никогда тебе не найти того, чего нет на земле.

Но наместник твердил, что все равно обязан найти, что должны они быть, и в конце концов уступил великан и сказал:

— Есть у меня еще брат в пустыне. И ему подвластны все птицы. Может, они знают, ведь они парят высоко, может, видали эти самые гору и замок. Иди к нему и скажи, что я тебя послал.

Пошел он и шел столько и столько лет. И нашел в конце концов еще одного великана, настолько большого, что был он такой же, как предыдущий, и так же, как и тот, тащил на себе дерево, настолько большое, что было оно такое же, как и предыдущее. И спросил его этот великан, кто он, и все повторилось, как было до этого.

Рассказал он свою историю и что брат послал его к нему. И тот так же отмахнулся, мол, ничего такого не существует. Но в конце концов и тот уступил и сказал:

— Ладно, кликну всех птиц, какие ни есть — ведь птицы подвластны мне, может, они что знают.

И созвал он птиц, и расспрашивал всех от мала до велика. И все отвечали, что ничего про такое не знают.

— Ну, — говорит, — разве не видишь теперь, что нет такого в мире? Послушай меня, возвращайся, откажись от этой затеи, потому что нету такого и не бывало.

Только тот опять твердил, что, конечно же, есть, и этот великан уступил и сказал ему:

— Еще дальше в пустыне живет наш третий брат, подвластны ему все ветры, а ветры веют по всему свету, может, они что знают.

И опять он пошел, и опять шел столько и столько лет и нашел великана такого же огромного, как и два предыдущих, и великан этот так же тащил такое же огромное дерево, что, конечно, ни с каким человеческим жильем рядом не сыскать. И этот тоже спросил, как и двое до него, и рассказал так же, как и тем, свою историю, и этот, как и те, отмахнулся, но в конце концов, уступил и сказал, что призовет все ветры и спросит у них. И призвал все ветры и расспросил всех. И ни один из них слыхом не слыхал ни про золотую гору, ни про жемчужный замок. Тогда сказал и этот великан:

— Ну, разве не видишь ты теперь, что просто морочили тебя?

Но отвечал наместник сквозь слезы:

— Конечно же, они есть!

Как вдруг прилетел еще один ветер. И разгневался на него повелитель ветров:

— Ты почему опоздал? Не я ли повелел явиться всем ветрам, почему не прибыл со всеми?!

Отвечал ветер:

— Потому что должен я был поднять царскую дочь на вершину золотой горы в жемчужный замок.

И возрадовался тогда наместник. И спрашивает у ветра повелитель ветров:

— Ну-ка, скажи, что там у них в цене?

Отвечает ветер:

— Все у них в большой цене.

И сказал повелитель ветров наместнику:

— Столько ты скитался и столько усилий потратил, и денег у тебя нет, дам-ка я тебе такой горшок — каждый раз, как засунешь в него руку, ты загребешь оттуда монеты.

И приказал ветру доставить наместника туда. И явился ветер-ураган, и подхватил его, и перенес, и доставил прямо к воротам, и стояли там стражи и не пропускали в город. Но наместник извлек из горшка монеты, подкупил стражу, и прошел в город. И был тот город опрятный и приятный. И он вошел и нашел в городе человека побогаче и снял у него угол: видно было, что придется задержаться ему там, что требуются ученье да мудрость, чтобы вызволить ее. А как вызволил ее, не сказывал — только известно, что вызволил!

Объяснения к сказочной истории

Сюжет состоит из четырех частей:

Царь изгоняет свою дочь.
Первая попытка освобождения.
Вторая попытка освобождения.
Третья попытка освобождения.

Действующие лица:

Царь — Бог. Он называется царем, потому что создает план развития мира, и все в мире происходит по Его указанию (р. Каплан).

Дочь Царя — Двекут, чувство близости к Творцу; способность человека переживать, ощущать Бога, Божественное начало. Это Шхина (Божественное присутствие), каббалисты называют ее сфира Малхут (р. Каплан).

Царский наместник — еврейский народ как передовой отряд человечества, избранный Богом для того, чтобы научиться достигать Двекута с Творцом и научить этому все человечество.

Повелитель зверей, Повелитель птиц, Повелитель ветров — силы мироздания.

Часть I. Рабби Нахман в аггадической форме обсуждает один из самых сложных вопросов: как по Воле Творца случилось так, что человечество утратило чувство органического единства с Творцом (ср. с изгнанием Адама из Ган Эден).

Это как Разбивание Сосудов (Швират а-Келим), когда Разбитые Сосуды (Малхут) попадают во власть злых сил (Клипот). Это значит, что мир потерял способность полноценно воспринимать Бога (р. Каплан).

Изгнание Малхут в сферу зла выразилось впоследствии в изгнании Шхины при разрушении Храма (р. Розенфельд).

Часть II. Первая попытка освобождения Царской Дочери, или Первая попытка достижения единства с Творцом, выражалась в подавлении плоти для возвышения духа. Царская Дочь требует от Царского Наместника уйти от мирской суеты («выберешь себе место и будешь там сидеть целый год и скорбеть обо мне»), отказаться от радостей жизни («и все время тоскуй»), а главное — телесных ограничений («и постись, а в последний день, по истечении года, постись и бодрствуй, целые сутки не смыкай глаз!»). Все это, по мнению древних, очищало человека и приближало его к Богу («и помни, что тем самым вызволяешь меня»). Корни этого мировоззрения можно увидеть в Торе: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни. И стал человек живым» (Берешит 2:7). И еще говорится: «И сказал Господь: да не борется дух Мой в человеке вечно, потому что он плоть...» (Берешит 6:3). На этом основывалась одна из самых известных точек зрения на человека как на объект борьбы между душой и телом. Высшим удовольствием для души было провозглашено пребывание на Том Свете, где душа освобождается от тела, а лучшим благом для души на Этом Свете считалось всяческое умерщвление плоти. Вот что пишет про это РаМБаМ («Восемь глав, предваряющих трактат Авот», гл. 4): «Если те из наших братьев-евреев, кто соблюдает Тору, но подражает при этом другим народам, — я говорю о них с позиции Закона, — истязают свое тело и отвергают все чувственные удовольствия только ради того, чтобы развить способности души благодаря этим крайностям... то я должен указать им, что они заблуждаются». РаМБаМ пишет, что Тора нигде не упоминает об аскетизме как идеале: «Наоборот, все предписания и запреты Торы направлены на то, чтобы человек вел умеренный образ жизни в соответствии с его потребностями, определенными природой... Не следует оставлять общество, уходя от него в горы или в пустыню, носить власяницу или другим способом истязать свое тело». Этой же линии придерживается рабби Йеhуда а-Леви: «Сказал Кузари: Если так, то расскажи мне, каким, по-вашему, должен быть благочестивый (хасид) в наше время. Сказал рабби: Благочестивый печется о своем государстве, дает всем его жителям хлеб насущный, всех удовлетворяет в должной мере и со всеми поступает справедливо, не спускает одним и не требует с других более чем положено. И когда в них будет нужда, они будут ему послушны и поспешат повиноваться, как только это потребуется. И когда он что-нибудь им прикажет, они поступят, как им велено, и когда предостережет, они остерегутся. Сказал Кузари: Я спросил тебя о благочестивом, а не о правителе. Сказал рабби: Благочестивый и есть правитель. Он владеет собой и подчиняет себе свои чувства и силы, духовные и физические, и управляет ими... Он и к правлению приспособлен, ибо если бы он управлял государством, то делал бы это с той же справедливостью, с какой он правит собственным телом и душой...» (Кузари, 3:2–5). Эту же мысль высказывает царь Шломо: «Знает праведник (цадик) нужду скотины своей» (Мишлей, 12:10). А царь Давид говорит: «Дающий скотине пищу ее» (Пс 147:9). (Под словом «беhема», которое обычно переводится как «скотина», может пониматься как собственно животное, так и животное начало в человеке.)

Теперь перед нами встает вопрос: как нужно понимать рассказы об аскетическом поведении некоторых великих праведников? РаМБаМ объясняет, что отдельные праведники идут на это с целью сбалансировать (привести в состояние равновесия) определенные качества души. Вот его слова: «И когда эти праведники порой доходят до крайностей в своем аскетизме: устраивают частые посты, воздерживаются от сна, отказываются от мяса, вина, пребывания в обществе женщин, носят грубую одежду и уединяются в пустынных местах, — они делают это, борясь с противоположными побуждениями, чтобы, как уже говорилось, излечить свою душу» («Восемь глав...», гл. 4).

РаМБаМ строго предупреждает, что подобное поведение не может привести широкие массы людей к достижению гармонии с Создателем: «Когда же люди невежественные пытаются подражать этим праведникам, они не отдают себе отчет в том, что такой аскетизм служит лишь средством излечения недугов души; они считают сам подобный образ жизни праведным и слепо копируют их, надеясь, что благодаря этому тоже достигнут истинного благочестия. Они всячески истязают свои тела, надеясь тем самым достичь высокого духовного уровня, приблизиться ко Всевышнему, — можно подумать, что Он ненавидит человеческое тело и радуется, когда умерщвляют плоть. Им и в голову не приходит, что именно этот образ жизни и ведет к нравственным заболеваниям души. Их можно сравнить с полным невеждой в медицине, наблюдающим, как искусный врач спасает жизнь пациента, находящегося на грани смерти, давая ему такие лекарства, как колоквинт, скаммония, алоэ, и строго предписывая ему голодание. Только такое лечение может в данном случае спасти жизнь больного. Глупец, видя это, готов вообразить, что коль скоро эта диета способна исцелить тяжелобольного, она еще более действенно поможет здоровому человеку сохранить здоровье и достичь долголетия. Он и не подозревает, что если человек будет относиться к себе как к больному и постоянно принимать эти лекарства, то в конце концов действительно заболеет. Точно так же люди, не страдающие серьезными духовными недугами, но прибегающие без всякой нужды к крайне сильным целебным средствам, в конце концов становятся нравственно больными» (там же).

Теперь становится понятным, почему Первая попытка Наместника освободить Царскую Дочь не привела к успеху.

Часть III. Вторая попытка освобождения. На этот раз главным врагом человечества объявлено Воображение. Действительно, восприятие человеком окружающего мира необъективно: информация, поступающая от органов чувств, объединяется и выстраивается в единую картину (динамическую, а не статическую) при помощи Воображения. Органы чувств не способны охватить все детали какой-либо ситуации — и тогда Воображение само заполняет пробелы. Проиллюстрировать это может опрос свидетелей какого-либо происшествия: расхождения бывают не только в описании мелких деталей, но и в чем-то существенном. РаМБаМ объясняет: «Воображение представляет собой возможность сохранять впечатления, полученные разумом, после того как они стерлись из органов восприятия» («Восемь глав, предваряющих трактат Авот», гл. 1). Посмотрите, как точно сказано: в памяти человека откладывается не «голая» информация, полученная органами чувств, а «впечатления», то есть Образ, нарисованный Воображением. «Посредством своего воображения человек может также соединять эти впечатления или разделять их. При этом он в состоянии создавать новые представления из образов, хранящихся в его памяти, и составлять визуальные конструкции, которые он никогда не видел, и даже такие, которые в реальной жизни невозможны» (там же). Вот почему испытание, которое не удается выдержать герою сказки рабби Нахмана, — источник с водой красного цвета и с запахом вина. Человек часто бывает настолько погружен в собственные образы, что уже не способен различать реальность и фантазию. В Ликутей Моаран (60) рабби Нахман говорит, что семьдесят лет сна Царского Наместника символизируют такое состояние сознания человека, в котором от него скрыты все семьдесят ликов Торы6. Собственные субъективные впечатления могут заполнить все сознание человека, не оставив места для объективных знаний. А без этого достижение цели — единства с Творцом — невозможно.

Рабби Нахман указывает на сон и на вино. «Сон» — это состояние, при котором Воображение освобождается от контроля Разума. Сегодня к категории «сон» можно причислить бесцельное сидение перед экраном телевизора, а также проведение многих часов в интернет-чатах или за примитивными компьютерными играми. «Вино» — это химические (или какие-либо другие) средства, способствующие раскрепощению Воображения; сюда также можно отнести наркотики и все виды галлюциногенов.

Приведу лишь несколько высказываний выдающихся людей, представителей разных народов, о Воображении. «Человеческим родом правит воображение» (Наполеон I). «Воображение — вторая жизнь со множеством вариантов» (Э. Севрус). «Никогда не давай полной воли своему воображению: оно произведет чудовищ» (Пифагор).

Теперь я хочу спросить: если Воображение настолько плохо само по себе, то почему, согласно рабби Нахману, борьба с Воображением не привела человечество к заветной цели? Зло заложено в самом Воображении, или дело в том, что в борьбе с ним мы упускаем из виду более глубинные явления? На мой взгляд, ключом к ответу на поставленные вопросы может служить высказывание французского писателя Жозефа Жубера: «Воображение — это глаза души». Воображение лишь на первый взгляд бесконтрольно, на самом же деле оно зависит от двух вещей. Во-первых, от увиденного и услышанного. Другими словами, Воображению легче работать с информацией, полученной через органы чувств, чем с воображаемыми образами. Вспомните: «Глаза видят — сердце желает — тело идет на преступление» (Мидраш Танхума). Во-вторых, Воображение зависит от чистоты души человека. Именно этому нас учит Тора в разделе о цицит, подчеркивая: «...и не будете блуждать за сердцами вашими и за глазами вашими, за которыми вы идете на разврат» (Бемидбар 15:39). Сначала названы «сердца», а потом «глаза». Сначала в сердце человека кипят страсти, а потом он глазами выискивает то, что способно их удовлетворить. Об этом же говорит простой смысл (пшат) заповеди «Не возжелай...» (Шмот 20:17). Ведь если взять для примера «жену ближнего твоего», то запрет любого практического действия в этом направлении может быть логически выведен из других мест Торы, например, из заповеди «не прелюбодействуй». Неповторимость (хидуш) этого отрывка Торы («не возжелай») в том, что Тора запрещает фантазии (например, сексуальные), в которых человек получает удовольствие от принадлежащего другому (например, от чужой жены). Причем не увиденное порождает страсть, а душевные страсти получают материал для своих фантазий из увиденного. Намеком на это может служить то, что Моше-рабейну при повторе Десяти Речений (Дварим 5) кроме фразы «ло тахмод» (от «хемда» — «приятность») использует также «ло титъаве» (от «таава» — «страсть»). Вывод: Тора требует от человека останавливать — в том числе волевым решением Разума — преступные фантазии. Это выправление ситуации пост-фактум, а изначально следует очищать качества своей души, чтобы породить фантазии более возвышенные. Все это очень важные вещи. РаМБаМ пишет, что (очищенная) Сила Воображения (Коах а-Медаме) задействуется при получении пророчества («Море Невухим», часть 2, гл. 36).

Часть IV. Третья попытка освобождения Царской дочери. Она качественно отличается от предыдущих попыток: другой масштаб, другой уровень осознания. До этого считалось, что нужно «выбрать себе место и сидеть там», то есть самоизоляция от окружающего мира является необходимым условием для духовного роста. Сейчас все это осуществляется через путь, поиск и общение с миром. Идет общение не только с людьми, но и с животными, с силами природы (в сказке — ветра) и даже с духовными сущностями разных уровней (в сказке: Повелитель животных, Повелитель птиц, Повелитель ветров). Раньше Тело подавляли постами — сейчас оно безропотно служит высшей цели. Раньше с Воображением боролись, а сейчас образ «горы из золота и замка из жемчуга» поддерживает в Царском Наместнике веру и не позволяет оставить поиски. Коротко остановлюсь на этом образе. Одна из идей, которую евреи получили под горой Синай, а все остальное человечество восприняло от евреев, — идея о приходе Машиаха. Все то время, пока она не осуществилась окончательно, эта идея остается достоянием Воображения. Эту «фантазию» еврейский народ пронес через всю свою историю. Особенно тяжело было верить в Машиаха в изгнании, когда все вокруг говорили евреям слова Повелителя зверей: «Откажись ты от этой затеи, никогда тебе не найти того, чего нет на земле». «Но наместник твердил, что все равно обязан найти, что должны они быть...» — чем сильнее притесняли евреев, тем больше крепла в еврейском народе вера в близость Конечного Избавления.

...Теперь все иначе. Евреи нашли свою «золотую гору и жемчужный замок». «„Что там у них в цене?“ Отвечает ветер: „Все у них в большой цене“». Действительно, все: и мысли, обращенные к Богу, и сила воображения, создающая чувство близости Творца, и тело, выполняющее Его волю.

Рабби Нахман не закончил свою сказку, потому что в его поколении еще не были раскрыты миру все детали Тикуна (финальным этапом Тикун а-Олам, согластно традиции, является Тикун а-Брит). Может быть нам удастся «закончить сказку».

От Йосефа до рабби Нахмана

Теперь поговорим о том, как менялось отношение к Тикун а-Брит в различные эпохи.

Для начала нельзя не вспомнить праотцев Авраама, Ицхака и Яакова. Они, как пишет РаМБаМ, всегда находились в состоянии Двекута с Создателем, а это состояние, как мы уже видели при анализе сказки рабби Нахмана «О пропавшей царской дочери», недостижимо без чистоты и гармонии всех аспектов личности. Чистота праотцев в интимной сфере была абсолютной, их Двекут с женами был полным («шалем» — «совершенным»), потому как, согласно Каббале, посредством Двекута с женой человек заслуживает Двекута со Шхиной («Игрот РаМХаЛь»). О Двекуте Аврама и Сарай (еще до того, как они станут Авраамом и Сарой) можно судить по истории их вынужденного спуска в Египет (Берешит 12:10–20): «И было, когда он близко подошел к Египту, то сказал он Сарай, жене своей: Вот, я узнал, что ты женщина прекрасная видом». Как понимать, что после десятков лет совместной жизни Аврам только сейчас узнал, что его жена красива? Ответ прост: все эти годы они находились в состоянии Двекута, а в состоянии абсолютного единства обычно отсутствует оценка со стороны. Сейчас, перед лицом опасности, Аврам пытается посмотреть на свою жену «объективно», «глазами мужчины», — и вот он замечает, что любимая им Сарай еще и по-женски красива! Но в этом отрывке заложен еще более глубокий смысл: праотец Авраам знал, что Двекут между мужем и женой притягивает Шхину, которая вызывает у окружающих симпатию к каждому из супругов. И на это указывает Писание: «И было, по приходе Аврама в Египет, увидели египтяне эту женщину, что красива она очень» (Берешит 12:14). Написано: «он» («הוא»), а читается: «она» («היא»), то есть египтян привлекла в Сарай духовная красота Аврама, с которым она находилась в Двекуте.

Совершенство праотцев в интимной сфере выражалось также в контроле за своим семенем. Откуда мы это знаем? Язык Торы краток и лаконичен, и только в предсмертном благословении праотца Яакова поднимается эта тема: «Реувен, первенец мой ты, сила моя и начало мощи (то есть мужской силы) моей...» Устная Тора сообщает нам, что «начало мощи моей» — это первая капля, потому что прежде Яаков никогда не видел семяизвержения (Йевамот 76а; РаШИ на Берешит 49:3). Чтобы лучше понять значение этих слов, достаточно сравнить Яакова с братом-близнецом Эйсавом, который в 40 лет взял себе первых двух жен (Берешит 26:34), ко времени ухода Яакова из дома отца взял еще одну жену (Берешит 28:9), а Яаков после того провел некоторое время в пути и еще 7 лет отработал у Лавана за свою первую жену. И на протяжении всего этого времени у него не было даже непроизвольного семяизвержения!

Важно подчеркнуть, что для праотцев чистота в этой сфере была частью общего совершенства их личностей и не требовала каких-то специфических усилий. Иначе обстояло дело уже с сыновьями Яакова. Чем руководствовался Йеhуда, зайдя к женщине у дороги, мы не знаем, но только заслуги отцов привели к тому, что от этой связи произошла царская линия Дома Давида, сам же Йеhуда не получил за свои действия никакой награды на Этом Свете. Другое дело — его брат Йосеф, которому пришлось мобилизовать все свои моральные силы, чтобы устоять перед искушением жены Потифара. Именно за этот поступок, совершенный в 17-летнем возрасте, Йосефа стали называть Праведником. Согласно Мидрашу, царские почести, которых он удостоится позднее, станут наградой за то же самое. Из истории Йосефа мы можем заключить, что за усилия, направленные на поддержание чистоты в интимной сфере (Шмират а-Брит), человек удостаивается награды уже в Этом Мире.

Благодаря чему Йосеф устоял перед искушением? Благодаря только силе мысли. Единственное, что на тот период жизни связывало Йосефа с домом отца, — это мысли-воспоминания и отцовское воспитание. Воспитание — это система принципов, что можно и что нельзя, мысли-воспоминания — это образы прошлой жизни. Йосеф устоял благодаря силе мысли: сначала он разумом запрещал себе приближаться к чужой жене, а когда сила влечения начинала одолевать, он подключил Воображение: увидел образ отца, после чего убежал. Мидраш рисует нам важную деталь: «Семя сочилось у него из-под ногтей». Понимать это надо так: всем своим телом Йосеф жаждал жену Потифара, но мораль в нем победила. Победа морали над сексуальным влечением стала как бы «методом Йосефа» и ознаменовала собой первую эпоху Тикун а-Брит.

На протяжении 2500 лет метод Йосефа являлся единственным средством. Но была одна проблема: очень немногие смогли удержаться от сексуальных преступлений только силой морали. Талмуд (Авода Зара) рассказывает о попытке мудрецов решить проблему на мировом уровне, обратившись к Богу с молитвой об изъятии из мира Йецер а-Мин (полового влечения). В результате той истории в мире ослабло влечение к близким родственникам, но все остальные запрещенные Торой сексуальные влечения остались на том же уровне. Талмуд приводит несколько рассказов про мудрецов, бежавших от искушения по примеру Йосефа, но других методов Талмуд не предлагает. То же самое можно сказать о книге «Зоhар», говорящей об огромном вреде, который наносит человеку выпускание семени впустую.

Вторая эпоха в развитии темы Тикун а-Брит связана с именем РаМБаМа. РаМБаМ изначально рассматривает человека как единое целое. Вот что он пишет: «Следует понимать, что душа человека представляет собой единую сущность, способную выполнять различные функции. Некоторые из ее проявлений иногда называются отдельными душами, в результате чего люди склонны верить тому, что у человека — несколько душ» («Восемь глав, предваряющих трактат Авот», гл. 1). Словом «душа» РаМБаМ пользуется как синонимом слова «человек», так как относит к душе способность логически мыслить с одной стороны и функционирование организма — с другой. Так, низшее проявление души РаМБаМ считает ответственным за доставку питания всем частям тела, за пищеварение, за развитие организма, за продолжение рода и т.д. Способность мыслить РаМБаМ считает высшим аспектом души. Далее («Восемь глав...», гл. 5) РаМБаМ описывает динамичное единство всех аспектов, говоря о том, что эмоциональная, чувственная и интеллектуальная жизнь человека черпает силы из животных сил организма. Вот его слова: «Непосредственной задачей человека при удовлетворении потребностей своего тела... является сохранение физического здоровья. Последнее же необходимо для полноценной деятельности души, чтобы человек мог обрести мудрость, которая помогает ему развить в себе положительные свойства характера и интеллект ради достижения окончательной цели: постижения Всевышнего». РаМБаМ осуждает тех, кто следит за своим здоровьем, но при этом не использует имеющиеся силы на развитие в себе более высоких аспектов: «Такого человека нельзя считать достойным... Такой образ жизни не ведет к истине. Все это имеет смысл лишь тогда, когда человек заинтересован в сохранении здоровья и удлинении жизненного срока ради своей души. Ибо тело должно быть абсолютно здоровым, чтобы ничто не мешало душе в достижении нравственных и интеллектуальных целей» (там же).

В плане Тикун а-Брит РаМБаМу принадлежат два стратегически важных открытия.

1. Излишек физических сил, который рвется наружу в виде необузданного сексуального влечения, должен быть использован как строительный материал для души и интеллекта. (Еще в Талмуде есть, например, упоминание о том, что людям, погруженным в учебу, рекомендуется сократить частоту интимной близости с женой до одного раза в неделю, но РаМБаМ подводит под все подобные высказывания теоретическую базу.)

2. Большая физическая нагрузка — это своеобразная «скорая помощь» при сильном сексуальном возбуждении. (Об этом РаМБаМ напрямую говорит в другом месте. Идея о взаимосвязи физической нагрузки и частоты интимных отношений высказывалась еврейскими мудрецами и до РаМБаМа, но несколько в другом контексте — см. комментарий РаШИ на Берешит 32:14).

Вышесказанное находит опору в рассказе об египетском рабстве. Так, Устная Тора рассказывает о том, что после дня изнурительного труда у еврейских мужчин уже не оставалось сил на своих жен, — и тогда еврейские жены стали навещать мужей в обеденный перерыв и так беременели. Это указывает на связь между физической и сексуальной энергией в организме. О зависимости возвышенных потребностей человека от физической энергии мы можем сделать вывод из истории первого прихода Моше к фараону. На просьбу отпустить евреев на три дня принести жертвы Богу фараон отвечает ухудшением условий их труда. Свое решение он объясняет так: «Они ленивы, потому и кричат, говоря: „Пойдем, принесем жертвы Богу нашему“. Пусть тяготеет работа над этими людьми, и будут заниматься ею, — и не будут увлекаться ложными вещами» (Шмот 5:8–9). И это дало свои результаты: «...скажи сынам Исраэля: Я Господь, и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас... И говорил Моше так сынам Исраэля, но они не послушали Моше из-за малодушия и тяжелой работы» (Шмот 6:6–9). Малодушие евреев тогда понять можно — они боялись физической расправы — но как тяжелая работа в рабстве может отбить у человека мечты о свободе?! При поверхностном взгляде звучит очень нелогично. Благодаря РаМБаМу, мы можем понять, что логика фараона была следующей: «Если у евреев есть мысли о Боге (то есть над-животные потребности), значит, они мало устают на работе. Если работа будет забирать все физические силы, мысли о Боге и о свободе просто исчезнут». История показывает, что «метод фараона» использовался потом неоднократно. Узники и сталинских, и гитлеровских концлагерей утверждают одно и то же: тяжелая физическая работа и недоедание за короткое время доводили почти до животного состояния людей некогда высококультурных и высокоинтеллектуальных. Дай Бог, чтобы эти знания никогда больше не использовались против человека!

Но вернемся к Тикун а-Брит. Следующая эпоха связана с именем рабби Нахмана из Браслава и его концепцией радости. Рабби Нахман считал главным внутренним врагом человека состояние печали и депрессии. В этом состоянии ослабевает контроль человека над своим воображением. Бесконтрольные фантазии в комбинации с чувством зажатости внешними обстоятельствами порождают острое ощущение нехватки положительных эмоций, которое на физическом уровне может вырваться наружу в виде поллюции либо даже довести человека до сексуального преступления. Радость, пусть даже вызванная искусственно, может противостоять депрессии — а значит, и уберечь от сексуальных проблем. Вот слова рабби Нахмана: «Но человек может во всякое время усилиться радостью и не позволять депрессии овладеть им, что бы ни произошло. Если он силен, он не станет бояться и не будет об этом (сексе) думать. Он будет следовать своим путем с радостью и преодолеет все с миром» («Сказочные истории. Два дворца»). «Его главное учение в том, что не нужно бояться (поллюции), приходить от этого в ужас. Просто не нужно об этом думать. Нужно быть как могучий воин, как герой, выстаивающий против своих желаний, бесстрашный и не думающий о них совсем» (там же). «Он смеялся над хасидами и богобоязненными людьми, которые приходили в ужас от всякой неподобающей мысли, даже не приведшей к поллюции. Но сам страх этого мог вызвать то, чего они не желали» (там же).

«Он учил своих последователей, если они испытывают начальную поллюцию, тут же окунаться в микве. Ущерб, который она причиняет, она уже причинила. Но прежде первого впечатления, нужно окунуться и очистить себя. Еще рабби Нахман предупреждал, чтобы человек от этого не пугался. Бояться, беспокоиться и впадать в депрессию очень вредно. Особенно теперь, когда он открыл Десять Псалмов: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150, способных очистить грех напрасного семяизвержения» (там же). Десять Псалмов разрабатывались рабби Нахманом именно для исправления вышеназванной проблемы: «Но тот, кто сказал в тот день (когда случилась поллюция) эти десять псалмов, непременно намного исправит это. И многие большие праведники пытались найти способ исправить это. И некоторые так и не обнаружили ничего, а некоторые были уже на пути, но ушли из этого мира, так и не успев завершить этот поиск. Но мне помог Всевышний и дал мне завершить это до конца. Так вот, главное исправление — говорить эти десять псалмов. И на самом деле это действительно большое открытие. Потому что есть в этих десяти псалмах чудесное свойство исправления» («Беседы рабби Нахмана», 141). Далее рабби Нахманом было обнаружено универсальное значение этого списка псалмов: «И назвал он их в том порядке, в котором они идут в книге Псалмов. И также сказал, что это тикун haклали — „общее исправление“. Потому что каждый проступок требует своего особого исправления, но это — общее исправление» (там же). В этой же беседе рабби Нахман говорит про эти Десять Псалмов: «Именно они вместе соответствуют десяти видам мелодий». Здесь он намекает на окончание сказочной истории «О семи нищих», где в образной форме рассказывается об исцелении Шхины с помощью десяти мелодий, и персонаж сказки, олицетворяющий Машиаха, говорит: «И я могу излечить ее всеми десятью музыкальными мелодиями. И тем лечу ее». Комментарий рава Каплана к этому месту: «Десять видов песен входят в состав Песни на Красном море, которую, согласно Талмуду (Санhедрин 91,б), Моше будет петь, когда придет Машиах. Эта песня и начинается словами: „И тогда запоет Моше“ (Шмот 15:1). Машиах (мессия) — аспект Моше: когда он придет, он запоет эту песню, которая включает в себя все десять песен, и Шхина исцелится». В подтверждение слов рава Каплана можно привести Мидраш, который приводит МаhаРаЛь из Праги: «запоет» (на иврите: «яшир») можно прочесть как «йуд» (цифровое значение: «10») и «шир» («песен»). Это означает, что Песнь на море включает в себя все виды радости, существующие в мире.

Итак, метод рабби Нахмана из Браслава прост: надо вызвать (с помощью Тикун Клали или любым другим способом) чувство радости, а «через чувство радости можно стать другим человеком» («Беседы рабби Нахмана», 43), и этот «другой человек» будет уже гораздо чище и душой, и телом.

Мы рассмотрели три метода Тикун а-Брит, разработанных великими людьми прошлых времен. Каждый из методов работает, их эффективность подтверждена сотнями лет и тысячами людей. С сожалением приходится признать, что есть и такие, кто искренне пытался работать над собой вышеописанными методами, но это так и не привело их к окончательному исправлению в себе сексуальных проблем. Чего-то им не хватало. Чего именно? Об этом мы поговорим в следующей главе.

Комплексный подход царя Давида

Каждый из перечисленных в прошлой главе методов Тикун а-Брит логичен, но задействует лишь один из аспектов человеческой натуры. Остается непонятным, как все эти аспекты согласуются между собой. И еще: какова правильная последовательность задействования различных методов? Несмотря на то, что РаМБаМ в своих работах говорит о цельности человека и предлагает свою модель «пяти аспектов души» («Восемь глав...»), даже он не объясняет достаточно понятно механизмы взаимосвязи этих самых аспектов. Кроме того, в разработке своей модели РаМБаМ больше полагается на естественно-научные знания о человеке, чем на текст Писания.

Мудрецы учат, что при внимательном изучении в ТаНаХе можно найти ответы на все волнующие человека вопросы. Значит, там можно найти и комплексный взгляд на устройство человека. Где же в ТаНаХе ответ на поставленный нами вопрос? В псалме №16.

В этом псалме сокрыто много Божественной мудрости. Мы рассмотрим лишь ту его часть, которая напрямую касается внутреннего устройства человека. Предложения 2–7 Давид посвящает своим мыслям. Среди них — мысли о Боге: «Сказал я Господу: Ты — мой Господин, только от Тебя мое благо» (16:2), «Господь — Ты мой удел и моя чаша, Ты направляешь мою судьбу» (16:5), «Благословлю Господа за то, что Он советовал мне, о чем наставляли меня почки по ночам» (16:7); мысли о праведниках: «К святым, что в этой земле, к могучим — к ним все желание мое» (16:3); мысли о грешниках: «Умножатся печали их, которые спешат к [богу] другому; не совершу, подобно им, возлияний кровью, и их имен не произнесут мои уста» (16:4); мысли о собственной жизни: «Участь выпала мне приятная, мой удел хорош для меня» (16:6). После подробного описания мыслей царь Давид говорит о Воображении: «Представляю Бога перед собой всегда, ибо [Он] справа от меня, — не пошатнусь» (16:8). Результатом положительных мыслей и положительных образов является положительная эмоция: «Поэтому возрадовалось сердце мое». Далее по цепочке — прилив энергии: «поднялась слава моя». И все это отражается на физиологии: «также и плоть моя будет пребывать в спокойствии» (16:9).

Остановимся поподробнее на фразе «поднялась слава моя» и разберем, как она связана с энергией. На иврите это звучит так: «ваягель кводи». Глагол «ваягель» происходит от существительного «галь» — «волна» (ср. «гальгаль» — «колесо»). Этот глагол, точный перевод которого отсутствует в русском языке, сам по себе уже говорит о движении, которое связано с последующим существительным «кводи» — «слава моя». Слово «кавод» употребляется в ТаНаХе в нескольких смыслах, и правильное понимание вытекает из контекста. Так, например, в пророческом видении Йехезкеля (3:12) пророк слышит голос, говорящий: «Благословенна слава Господня, исходящая из Его места», а в псалме 63 говорится: «Как в Святилище было мне видение Тебя („хазотиха“), видеть Твою мощь и Твою славу» (63:3). Значение слова «слава» в данном случае явно отличается от его значения в заповеди: «Почитай („кабед“ — повелительное от „кавод“) отца твоего и мать твою» (Шмот 20:12). Как мы видим, слово «кавод» иногда описывает внешнее отношение к объекту, а иногда его внутреннее состояние, как, например: «Слава Всевышнего наполнила Мишкан» (Шмот 40:34,35). Так же и в обсуждаемом нами 16-м псалме фраза «ваягель кводи» описывает внутреннее состояние человека — а именно, его энергетическое состояние7. В качестве самопроверки попробуем подставить значение «почет, уважение» в 16-й псалом. Результат получается нелепым: почет и уважение зависят от эмоционального состояния человека («возрадовалось сердце мое»), а это неверно8.

Итак, Комплексный подход царя Давида, сформулированный в 16-м псалме, схематически выглядит так:

Мысль → Воображение → Эмоция → Энергия → Физиология

Из «патента» фараона видно, что данная цепочка работает не только «сверху вниз», но и наоборот. Концепция Радости рабби Нахмана из Браслава показывает, что работа с эмоциями может оттянуть снизу энергию и очистить ее, более того — дать новое задание Воображению. Благодаря этим двум примерам, становится ясно, что Комплексный подход помогает понять работу каждого из методов, исходя из знания внутренней логики Божественного устройства человека.

И еще, Комплексный подход царя Давида позволяет нам понять, какие еще уровни нужно задействовать (в дополнение к методам, описанным в прошлой главе) для достижения Тикуна.

Важное примечание. Несмотря на то, что Комплексный подход в данной книге обсуждается в контексте Тикун а-Брит, значение его гораздо шире. Этот псалом царя Давида предлагает всеобъемлющий метод диагностики и правильного подбора способов устранения проблем на пути достижения полного психического и физического здоровья. Об этом с Божьей помощью планируется поговорить в другой работе.

Язык тайн

Скоро нам предстоит приоткрыть одну из тайн главной книги по практической Каббале — «Сефер Йецира» («Книга Творения»). Но прежде необходимо сказать несколько слов о самой «Сефер Йецира».

С самого начала важно подчеркнуть, что «Сефер Йецира» — это описание не абстрактных понятий, а объективно существующих законов мира. Вот что пишет рабби Йеhуда hа-Леви в книге «Кузари»:

«Сказал Кузари: Теперь я хочу узнать, что сохранилось от естественных наук, которые у вас были.
Сказал рабби: Из древнейших знаний о природе есть у нас „Сефер Йецира“, написанная нашим праотцем Авраhамом. В книге этой излагаются глубокие истины, а комментарий к ней очень велик» (4:24–25).

Действительно, если провести сравнение с учебником математики, то «Сефер Йецира» можно сравнить не с самой книгой, а с несколькими листами в конце, на которых перечислены все формулы, использованные в книге. Отсюда и столь длинные комментарии: их авторы как бы пытаются восстановить никогда ранее не написанный учебник с этими формулами.

Сравнение с математикой не случайно. Уже в первой мишне «Сефер Йецира» говорится: «...и Он сотворил Свое мироздание тремя сефарим: сефер (писание, текст, книга), и сфар (счет, мера), и сипур (речь, повествование)». А если этими тремя сефарим все в мире создано — значит, ими же может быть и описано. Вот что в книге «Кузари» сказано про сфар: «Сфар показывает меру и строение вещей... ибо только с помощью чисел образуется каждое тело так, что оно устроено хорошо, и все его части находятся в таких соотношениях, чтобы тело это соответствовало цели, для которой оно предназначено» (4:25). Проще говоря, формы и соотношения всех «тел», «меры», а также соразмерность движений и строй музыки» могут быть описаны при помощи математики (читая эти строки, учтите возраст данного текста).

Если сфар описывает внешнее и внутреннее строение, то сефер и сипур задействуются при описании более глубоких явлений, а именно — внутренней сути творений. «„И как назовет Адам живое существо, так имя его“ (Берешит 2:19), то есть название соответствует названному и говорит о его природе. В этом преимущество священного языка... Не удивляйся поэтому, когда ты узнаешь, что в еврейском письме форма буквы не случайна и в каждую букву вложен смысл. Священные имена Бога в сочетаниях букв, которые им подобны, обладают способностью воздействия» (Кузари 4:25). Разберем эту цитату с начала. Неужели нам так важно, какое имя дал Адам тому или иному животному? Ключом к пониманию служит предыдущее предложение Торы: «И сотворил Господь Бог из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к Адаму, чтобы видеть, как он назовет их» (Берешит 2:19). Смысл сказанного следующий: Всевышний создавал живые существа различными комбинациями звуков-букв, а потом привел их к Адаму, чтобы проверить, насколько точно тот сможет распознать Божественный код, которым сотворено каждое существо. Адам выдержал этот экзамен отлично, недаром сказано: «И как назовет Адам живое существо, так имя его». В качестве иллюстрации приведу один пример. Собака на иврите «келев» — слово, которое, разделяя на слоги, можно прочесть как «ке» («как») и «лев» («сердце»), то есть внутренняя сущность собаки заключается в чувствительности к эмоциям. Понятно, что такое описание собаки отличается от возможного описания при помощи метода сфар. Также очевидно, что простым написанием или произнесением слова «келев» мы неспособны произвести на свет живое существо, поскольку буквы алфавита, которыми мы пользуемся, являются лишь схематическим отражением тех букв (то есть духовных сил), которыми было создано все. «Поэтому автор книги „Сефер Йецира“ говорит о Всевышнем, благословен Он: „Сотворил Он свое мироздание тремя сефарим: сефер, и сфар, и сипур“ — все они одно во Всевышнем, благословен Он, и это одно — источник „тридцати двух чудесных путей Мудрости“, они же — „десять сфирот и двадцать две буквы основания“» (Кузари 4:25).

Три буквы אמ"ש

Теперь попробуем углубиться в «Сефер Йецира» и попытаемся понять смысл отдельных отрывков при помощи комментариев.

«Двадцать две буквы основания: три матери, семь двойных и двенадцать простых» (2:1).
עשרים ושתים אותיות יסוד שלש אמות ושבע כפולות ושתים עשרה פשוטות

«Три матери אמ"ש — тайна великая и чудесная, и скрытая, и скрепленная шестью кольцами, и из них происходят Воздух (Авир), Огонь (Эш) и Вода (Маим), и разделяются (на) Самца (Захар) и Самку (Некева)» (3:2).
שלש אמות אמ"ש סוד גדול מופלא ומכוסה וחתום בשש טבעות וממנו יוצאים אויר מים ואש מתחלקים זכר ונקבה

«Три матери אמ"ש — основания, и из них родились отцы, из которых сотворено все» (3:2).
שלש אמות אמ"ש יסודן ומהן נולדו אבות שמהם נברא הכל

«Три матери אמ"ש в мироздании: Воздух, Вода и Огонь, Небеса сотворены изначально из Огня, Земля сотворена из Воды, Воздух сотворен из Руах (букв.: „дух“, „ветер“), который устанавливает равновесие между ними» (3:3).
שלש אמות אמ"ש בעולם אויר מים אש שמים נבראו תחילה מאש ארץ נבראת ממים ואויר מרוח מכריע בינתים

«Три матери אמ"ש в году: Огонь, Вода и Руах. Жар сотворен из Огня, Холод — из Воды, Насыщенность („ревая“, רויה) — из Руах, который устанавливает равновесие между ними» (3:4).
שלש אמות אמ"ש בשנה אש ומים ורוח חום נברא מאש קור ממים ורויה מרוח מכריע בינתים

«Три матери אמ"ש в человеке (на иврите „нефеш“, букв.: „душа“, точнее, „животная душа“): Огонь, Вода и Руах. Голова сотворена из Огня, Живот — из Воды, Грудная клетка („гвия“, букв.: „тело“, „туловище“) — из Руах, который устанавливает равновесие между ними» (3:5).
שלש אמות אמ"ש בנפש אש ומים ורוח ראש נברא מאש ובטן נברא ממים וגויה נברא מרוח מכריע בינתים

«Он воцарил букву א над Руах, и привязал к ней корону, и соединил их (то есть буквы) одну с другой, и скрепил ими Воздух в мироздании, Насыщенность в году, и Грудную клетку в человеке; самец (посредством) אמ"ש, а самка (посредством) אש"ם‎» (3:7).
המליך אות אל"ף ברוח וקשר לו כתר וצרפן זה עם זה וחתם בהם אויר בעולם ורויה בשנה וגויה בנפש זכר באמ"ש ונקבה באש"ם

Теперь обратимся к комментариям. В книгу рава Хаима из Воложина «Нефеш а-Хаим» включен раздел, составленный МаhаРИЦем, который очень много говорит о אמ"ש. Прежде, чем перейти к этой теме, МаhаРИЦ разрешает противоречие между «Сефер Йецира», использующей модель трех основных элементов (Огонь, Вода и Воздух), и книгой «Зоhар», говорящей о четырех элементах: «Святой, благословен Он, когда сотворил мир, создал человека в точности как Его и устроил его (согласно) Его устройству и т.д. Сказал рабби Шимон: „Иди и смотри: четыре начала — основа веры, и они отцы всех миров и тайна Высшей Святой Колесницы, и это: Огонь, Воздух (Руах), Вода, Земля (Афар; букв.: ‘прах’). Они являются высшей тайной и они являются отцами всех миров“» (Зоhар, гл. Ваера, 23б).

Оригинал на арамейском:

דהא קודשא בריך הוא, כד ברא עלמא, עביד ליה לבר נש בדיוקנא דיליה, ואתקין ליה תיקונו וכו'. אמר רבי שמעון, תא חזי, ארבע אנון קדמאי רזא דמהימנותא ואינון אבהו דכלהו עלמין, ורזא דרתיכא עלאה קדישא, ואנון אש,רוח,מים,עפר, אלין אינון רזא עלאה, ואלין אינון אבהן דכולהו עלמין וכו'

На иврите:

הקב"ה כשברא את העולם עשה את האדם בדיוקנו והתקין אותו בתיקוניו וכו' אר"ש בוא וראה, ארבע הם ראשונות סוד האמונה, והם אבות של כל העולמות וסוד המרכבה העליונה הקדושה, והם: אש, רוח, מים, עפר, אלה הם סוד עליון ואלה הם אבות של כל העולמות וכו' (זוהר כ"ד ע"א)

Противоречие разрешается другой цитатой из «Зоhар»: «Иди и смотри: Огонь, Воздух, Вода и Земля являются началами и корнями вверху, на которых стоят высшие и низшие... Земля — она холодная и сухая, и потому она принимает на себя их всех, и все осуществляют в ней свои функции, и она принимает от всех, чтобы произвести (на свет то, что создано) их силами» (там же, 24а).

Оригинал на арамейском:

תא חזי, אש, רוח, מים, עפר, אלין קדמאין ושרשין דלעלא, ותתאין ועלאין עלייהו קימין, ואלין אנון ד', לד' סטרי עלמא וכו'. 'עפר' איהו קר ויבש ועל דא מקבל עליה כולהו, וכלהו עבדי' ביה עבידתיהו ומקבלא מכלהו לאפקה בחילהון

На иврите:

בוא וראה, אש, רוח, מים, עפר, אלו הם הראשונים ושרשים שלמעלה, ותחתונים ועליונים עומדים עליהם, ואלה הם ארבעה, לארבעה רוחות העולם. עפר הוא קר ויבש, ועל כן הוא מקבל עליו את כולם וכולם פועלים בו פעולתם ומקבל מכולם כדי להוציא בכוחם

Далее МаhаРИЦ пишет: «И это, как выше сказано, — основа того, что функционирует в мироздании и человеке, эти три основания Огонь, Воздух и Вода. И посредством основания Земля проявляется сила функционирования этих трех оснований в мироздании. И также в человеке проявляется посредством тела, основание которого из Земли, функционирование сил этих трех оснований».

Оригинал высказывания МаhаРИЦ'а на иврите:

והוא כנ"ל, שעקר הפועלים בעולם ובנפש, הם הג' יסודות אש רוח מים, ועל ידי יסוד העפר נגלה כח פעלות הג' יסודין בעולם, וכן בנפש נגלה על ידי גוף האדם שיסודו מעפר פעלת כח הג' יסודות.

При описании работы אמ"ש МаhаРИЦ часто пользуется словом «силы». Кроме того, модель אמ"ש он использует применительно к двум направлениям: вертикальному и горизонтальному. Под вертикальным направлением понимается следующее: пользуясь классической каббалистической моделью Нефеш, Руах, Нешама (и Ехида), МаhаРИЦ говорит, что движение снизу вверх относится к категории Огня, а сверху вниз — к категории Воды. Фактически здесь другими словами описан Комплексный подход царя Давида. Разбирая горизонтальное направление, МаhаРИЦ отмечает, что модель אמ"ש функционирует на каждом из уровней, то есть Нефеш, Руах, Нешама.

Следующим важным ключом к пониманию «Сефер Йецира» является комментарий «Коль Йеhуда» на четвертую главу «Кузари». Автор комментария пишет, что в אמ"ש нужно מ заменить на י, а в אש"ם‎ — מ на ה. В результате получается איש («иш», мужчина) и אשה («иша», женщина). Понимаю, что не всем ясен смысл этого комментария, и поэтому остановлюсь на нем поподробнее.

איש и אשה

Мы так привыкли к этим словам, что многие даже не задумываются над вопросом, какой смысл они в себе несут. Уже в первой главе Торы рассказывается о сотворении человека как «захар» и «некева» (самцом и самкой). Если все различие полов у людей может быть описано словами «захар» и «некева», зачем же Тора вводит дополнительные понятия — «иш» и «иша»? В связи с этим вспомним слова «Кузари» (4:25): «Некоторые языки и виды письменности имеют преимущество перед другими: иногда названия вещей в них отвечают свойствам названного, иногда же они совсем не передают сути вещей. Но Божественный язык, которым Бог сотворил мир, которому Он научил Адама и который Он запечатлел в устах его и в сердце, несомненно, совершеннейший из языков, и названия вещей в нем наиболее соответствуют названному». Все вышесказанное подталкивает нас к более глубокому анализу текста Торы.

Начнем с различий между двумя рассказами о сотворении человека. В первой главе Торы, где говорится о сотворении материального мира и всего, что его наполняет, сказано: «И сотворил Элоhим человека по образу Своему, по образу Элоhим сотворил его: самцом и самкой сотворил Он их» (Берешит 1:27). Имя Элоhим, как известно, символизирует проявление Бога как Творца законов природы, реализующего свой план в мире посредством этих же законов. Как учили мудрецы, на это указывает сходство гематрий имени Элоhим и слова הטבע (Природа). Значит, в первой главе Торы говорится о сотворении человека как биологического вида, то есть человек, как и всё в живой природе, создан самцом и самкой. Вторая глава Торы, в которой рассказывается о сотворении одного человека и разделении его на мужчину и женщину, уже многих ввела в заблуждение. Чтобы правильно понять смысл этого рассказа, нужно вновь обратиться к Именам Бога. В этой главе уже появляется имя «Ашем9 Элоhим». Когда имя Ашем стоит в Торе самостоятельно, Оно символизирует надприродный аспект (например, в истории про несгорающий куст), то есть такое проявление Бога в мире, которое не ограничено рамками законов природы. Но в этой главе имя Ашем употреблено не самостоятельно, а в сочетании с Именем Элоhим, что указывает на неразрывную связь Надприродного и Природного. Именно в таком контексте говорится о человеке в единственном числе, а появляющиеся в этой связи понятия «иш» и «иша» так же говорят о выходе за рамки биологических форм.

Так какая же информация содержится в словах «иш» и «иша»? Обратимся к тексту: «...она будет называться אשה, ибо от איש взята она» (Берешит 2:23). «Простой смысл» вызывает множество вопросов. Почему אשה взята от איש, а в тексте слово איש появляется только после слова אשה? Почему две буквы у них общие, а одна отличается? Почему различающиеся буквы занимают разные места в слове?

Тут самое время вернуться к «Коль Йеhуда». Автор этого комментария говорит об идентичности понятий אמ"ש и אש"ם в «Сефер Йецира» и понятий איש и אשה в Торе. Если в слове אמ"ש букву מ, символизирующую, согласно «Сефер Йецира», Воду, Холод и Живот (точнее, низ живота), заменить на י (йуд, символ мужского начала), то мы получим слово איש. Если же в слове אש"ם ту же букву מ заменить на ה (hэй, символ женского начала), то получим слово אשה. Воспользовавшись этим ключом, мы сможем понять сказанное в Торе с помощью «Сефер Йецира», а сказанное в «Сефер Йецира» — с помощью Торы.

Если мы наложим אמ"ש и אש"ם на изображение тела, то получим:

Стрелками указана последовательность букв в אמ"ש и אש"ם. Что символизирует эта последовательность? Как сказано выше, МаhаРИЦ называет אמ"ש силами. Значит, здесь может идти речь либо о последовательности «включения» не связанных друг с другом сил (как светофор), либо о движении сил. На правильность второго понимания указывает сама «Сефер Йецира» (3:2), называя различные последовательности трех букв אמ"ש кольцами. Также на движение по кругу указывает Йехезкель в своем видении, дважды повторяя: «...ибо дух (Руах) живых существ в колесах» (Йехезкель 1:20, 21). Согласно МаhаРИЦу, можно рассматривать это движение на разных уровнях. Мы в данной работе ограничимся уровнем Нефеш (согласно классической каббалистической системе) или энергетическим уровнем (согласно схеме, описанной в главе «Комплексный подход царя Давида»).

Перейдем к следующему этапу — соединим схемы אמ"ש и אש"ם.

Как мы видим из рисунка, энергетический контакт, который начался с א, замкнул энергию двух существ в один круг, в одну энергетическую сущность. Нам остается заменить אמ"ש и אש"ם на איש и אשה — и тогда становится понятным не только то, почему Тора во второй главе говорит о сотворении человека в единственном числе, но и сказанное ниже: «Потому оставит человек (иш) отца своего и мать свою, и прилепится к жене (ишто10), и станут они одной плотью» (Берешит 2:24). «И прилепится» на иврите וידבק — от существительного דבקות (Двекут), слова, использующегося для описания высшей степени единства. «Одной плотью» — это литературный перевод, оригинал на иврите несет гораздо более глубокий смысл: «к единой плоти» (לבשר אחד). Предлог «к», с одной стороны, указывает на направленное движение (энергии, эмоций и т.д.), с другой — делает невозможным понимание этой фразы в физическом смысле.

Итак, приведенная схема описывает гармонию отношений между мужчиной и женщиной и выводит эти отношения за рамки биологической связи двух полов (самца и самки).

Чего не знал царь Шломо

Как известно, царь Шломо — мудрейший из людей, живших когда-либо на земле. В расцвете лет он пишет книгу «Мишлей» («Притчи»), в которой есть следующие слова: «Три вещи сокрыты от меня, а четырех не знаю: путь орла на небе, путь змея на скале, путь корабля в море и путь мужчины (גבר от слова גבורה — „мужество“) в девушке (עלמה‎)» (30:18–19). Действительно, даже мудрейший человек не может предугадать ни путь орла на небе, ни путь, которым проползет змей по скале, ни точный путь корабля в море. Четвертая же вещь на первый взгляд вызывает удивление. Понятно, что здесь не может идти речь о физическом уровне. Но если энергетический контакт мужчины и женщины всегда может быть описан как איש и אשה, то что тогда здесь было неизвестно царю Шломо? Ответ на этот вопрос мы также сможем найти с помощью «Сефер Йецира».

«Он воцарил букву מ над Водой, и привязал к ней корону, и соединил их (то есть буквы) одну с другой, и скрепил ими Землю в мироздании, и Холод в году, и Живот в человеке; самец (посредством) מא"ש, а самка (посредством) מש"א‎» (3:8).
המליך אות מ"ם במים וקשר לו כתר וצרפן זה עם זה וחתם בהן ארץ בעולם וקור בשנה ובטן בנפש זכר במא"ש ונקבה במש"א

«Он воцарил букву ש над Огнем, и привязал к ней корону, и соединил их одну с другой, и скрепил ими Небеса в мироздании, и Жар в году, и Голову в человеке; самец (посредством) שמ"א, а самка (посредством) שא"ם‎» (3:9).
המליך אות שי"ן באש וקשר לו כתר וצרפן זה עם זה וחתם בהן שמים בעולם וחום בשנה וראש בנפש זכר בשמ"א ונקבה בשא"ם

Изобразим прочитанное схематически. Если мы заменим букву מ на י или ה в соответствии со сказанным в «Коль Йеhуда», то и сами эти сочетания букв превратятся в осмысленные слова:

Как мы видим, Тора описывает лишь идеальное состояние, тогда как «Сефер Йецира» приводит также и неидеальные варианты. (Интересно, что в краткой версии «Сефер Йецира» тоже приведены только אמ"ש и אש"ם.)

Теперь попробуем изобразить комбинации всех «мужских» схем со всеми «женскими»:

אמ"ש + אש"ם

Описание: есть обмен энергией; אדם‎ = איש + אשה; каждый испытывает чувство Шлемута (цельности); гармония.

מא"ש + מש"א

Описание: нет обмена энергией; он испытывает отчаяние, она испытывает подъем, но чувства удовлетворенности нет.

שמ"א + שא"ם

Описание: нет обмена энергией; она испытывает опустошение, он испытывает апогей, но не гармонию.

מא"ש + אש"ם

Описание: направление энергий совпадает, значит, есть обмен; он испытывает отчаяние, но она чувствует себя Женщиной.

שמ"א + אש"ם

Описание: есть обмен энергией, но не одновременный, а последовательный; каждый по очереди «получает свое», оба испытывают зависимость друг от друга; когда он дает ей возможность почувствовать себя женщиной, то сам испытывает легкое отчаяние, но в другой раз она дает ему почувствовать себя на высоте.

שמ"א + מש"א

Описание: «по лезвию ножа» — каждый раз отношения приводят либо к гармонии, либо к конфликту.

מא"ש + שא"ם

Описание: он испытывает отчаяние, она — опустошение в конце, с конфликтом в процессе; оба несчастны — «два сапога пара».

אמ"ש + מש"א

Описание: есть обмен энергиями, но нет гармонии и легкости; каждый «остается собой»; энергия движется по бесконечному кругу, вызывая некоторое чувство усталости (благодаря спуску по передней линии, напоминающему движение по אש"ם‎).

אמ"ש + שא"ם

Описание: есть обмен энергией, и он чувствует себя мужчиной, но она испытывает опустошение.

О том, что за перестановкой букв стоят реальные состояния человека, говорит сама «Сефер Йецира»: «...и вращается круг вперед-назад, и свидетельство этому: нет ничего лучше, чем Онег (ענג — „удовольствие, наслаждение“), и нет ничего хуже, чем Нега (נגע — „рана, ущерб, несчастье“)» (2:4).
וחוזר הגלגל פנים ואחור וזהו סימן לדבר אין בטובה למעלה מעונג ועין ברעה למטה מנגע
Как видим, оба слова, ענג и נגע, состоят из одних и тех же букв, но «вращается круг вперед-назад». Так же «шесть колец» אמ"ש описывают шесть направлений энергии в человеке: три в нем и три в ней.

Теперь нам становятся понятны слова царя Шломо: «не знаю... путь мужчины в девушке». Действительно, ток энергии — это такая вещь, которая скрыта от глаз, и по внешности человека определить ее нельзя. Эта проблема стоит не только перед царем Шломо.

От чего это зависит?

От чего может зависить по какому типу течет энергия в человеке?

1. От гармонии в отношениях родителей.
Рав Йоэль Шварц в книге «Тайны счастливого брака» (стр. 9) пишет: «Еще учит каббала очень важной вещи, что каждая интимная близость между мужчиной и женщиной, даже если не был зачат от нее ребенок, все равно порождает духовные силы, которые являются (определенным) видом душ». Рассмотрим вначале тот вариант, когда интимная близость увенчалась зачатием ребенка (более подробный анализ высказывания рава Й. Шварца будет приведен ниже). Слова рава можно понять следующим образом: как физическая близость соединяет сперматозоид и яйцеклетку и тем самым закладывает основу развития, так и сопутствующий этому эмоционально-энергетический контакт закладывает основу энергетики будущего человека. Вам знакомо выражение «плод любви»? Смысл его в том, что человек, рожденный в гармонии (имеется в виду момент зачатия и последующий период), является носителем этой гармонии, вызывая тем самым интуитивную симпатию у окружающих. Тора учит, что есть виды интимных отношений, способные породить такую ущербность, которая не изгладится на протяжении многих поколений потомков. Приведу лишь два примера: кровосмешение и незаконнорожденный ребенок (более полно эту тему можно изучить по Торе). Кровосмешение — это запрещенные Торой интимные отношения между близкими родственниками. Примером кровосмешения (причем с чистыми намерениями) служит история двух дочерей Лота, зачавших от своего отца. От них произошли народы Амон и Моав. Незаконнорожденный (мамзер) — это рожденный замужней женщиной от другого мужчины. Вот что заповедует Тора евреям: «Не войдет незаконнорожденный в общество Господне, и (даже) десятое поколение его не войдет в общество Господне. Не может войти амонитянин и моавитянин в общество Господне, и (даже) десятому поколению их нельзя войти в общество Господне вовеки» (Дварим 23:3–4). Выражение «войти в общество», как учили мудрецы (Талмуд Йевамот, 76а), означает разрешение вступать с ними в брак. Конечно, эти люди не виноваты, что такими родились на свет, но еще менее виноваты их потенциальные супруги...

2. От сезона рождения.
Действительно, многое закладывается в момент зачатия, но говорить о «полноценном человеке» можно лишь после родов. Талмуд обучает этим вещам путем разбора болезненных вопросов, касающихся жизни и смерти: до какого момента при трудных родах позволительно умерщвление плода ради спасения жизни матери (РаШИ на Санhедрин 72б); дается ли отсрочка на время родов беременной женщине, осужденной на смерть по решению суда (Арахин 1:4; Тосефта, там же (1:4); Вавилонский Талмуд к тому же месту, 7а; см. также Назир, 51а). В обсуждаемом нами контексте слова мудрецов (особенно РаШИ, считавшего, что до появления головы на свет еще нельзя говорить о Нефеш) могут быть истолкованы так: в утробе матери плод является как бы частью ее. В этот период его связь с внешним миром на физическом, энергетическом и эмоциональном уровне осуществляется только через мать. С момента рождения его связь с внешним миром становится непосредственной, а значит, — с этого момента человек становится прямо подвержен влиянию внешних сил. Тут можно вспомнить такие сезоны года, как Холод, Жара и Насыщенность, и все, что «Сефер Йецира» говорит в связи с этим.

3. От начальной мысли в момент знакомства.
Вспомним, что, согласно МаhаРИЦу, אמ"ש может работать по вертикали. Теперь попробуем соотнести эту модель с другой моделью, использованной в книге «Нефеш а-Хаим», а именно:
    Сехель (שכל: разум) — Регеш (רגש: чувства, эмоции) — Гуф (גוף: тело).
Получаем следующее соответствие:
    ש‎ — ראש («рош», голова)‎ — שכל — разум, логика, расчет;
    א‎ — רויה («руах»)‎ — רגש — эмоциональное влечение;
    מ‎ — בטן («бетен», живот)‎ — גוף — физическое (сексуальное) влечение.
От того, с какой «буквы» начнется влечение к партнеру/партнерше, зависит последовательность внутренних переживаний самого человека, а от взаимного соответствия сценариев — гармония последующих отношений. Напомню, что есть только шесть сценариев (три для мужского пола три — для женского) и их комбинации. Подробности читатель без труда может домыслить самостоятельно.

Примечание. Здесь полезно вспомнить о том, что еврейская традиция отдает предпочтение знакомству при содействии третьего лица перед случайной встречей. Такое знакомство предполагает возможность предварительной настройки на судьбоносную встречу, что отсутствует при встрече случайной.

4. От первой интимной близости.
Начнем разговор с одного мнимого противоречия в ТаНаХе: интимные отношения сами по себе грехом не считаются, тем не менее девственница и девственник выступают как символы чистоты и непорочности. Для разрешения этого противоречия предположим, что до первой интимной близости энергия циркулирует по кругу, как у Адама до разделения на мужчину и женщину. В период между половым созреванием и первой интимной близостью под влиянием вышеперечисленных факторов уже начинает проявляться склонность к определенному току энергии, но пока она еще не окончательная. Именно первая интимная близость разрывает круг энергии: с этого момента человек становится несамодостаточен энергетически, и у него/нее фиксируется один из типов движения энергии, описанных в «Сефер Йецира». На это нам намекает Писание, говоря о праматери Ривке: «...девственница, и муж (никакой) не познал ее» (Берешит 24:16). Вот комментарий РаШИ к этой фразе: «„девственница“ — в девственном состоянии (ממקום בתולים); „и муж (никакой) не познал ее“ — также и путем неестественным (שלא כדרכה). Потому что дочери народов берегли признаки своей девственности, но позволяли осквернить себя в другое место (ממקום אחר). Об этой (Писание) свидетельствует, что она была чиста во всем». Из слов РаШИ можно сделать вывод, что интимная близость, даже с сохранением девственной плевы, изменяет состояние энергии в организме. Множество факторов влияет на человека в тот момент: обстановка, энергия партнера, личный душевный настрой и т.п. Но потом человек несет на себе данный энергетический «отпечаток» всю жизнь. И после этого надеяться найти другого партнера, чтобы идеально соответствовать ему энергетически, очень сложно.

Вероятно, знанием этих вещей можно объяснить то, что праотец Авраам послал караван за Ривкой, а не взял невесту для своего сына из дочерей Лота, даже несмотря на то, что семья Ривки поклонялась идолам, а Лот, племянник Авраама, был одним из немногих на то время монотеистов. Значит, легче исправить мировоззрение, чем ток энергии.

Я перечислил в этой главе четыре ответа на поставленный вопрос. Какой из них более важен, какой менее — я не знаю. Мне кажется более важным знание ответа на следующий вопрос.

Можно ли изменить свою энергетическую природу?

«Сефер Йецира», как мы видели выше, описывает законы мироздания как объективную реальность, но не говорит о возможности что-либо изменить. Об этом рассказывает другой источник — мидраш о споре праотца Авраама с Нимродом (Берешит Раба, 38). Не случайно и «Сефер Йецира», и этот мидраш связаны с именем Авраама — они как бы дополняют друг друга.

Вот краткое содержание мидраша. Нимрод приказывает Аврааму поклониться огню. Авраам отвечает: «Разве вода не тушит огонь?» Нимрод предлагает поклониться воде, на что Авраам замечает: «Облако собирает воду». Нимрод соглашается и предлагает поклониться облаку. Авраам продолжает: «Ветер (Руах) рассеивает облака», а на предложение поклониться ветру возражает: «Человек противостоит ветру». Нимрод не выдерживает и приказывает бросить Авраама в огонь, но Авраам выходит из огненной печи живым и невредимым.

Прежде чем мы перейдем к разбору мидраша, напомню, что еще РаМБаМ предостерегал от буквального понимания Аггады (мидрашей) с одной стороны и от пренебрежительного отношения к ней — с другой (см. предисловие к «Перек Хелек»).

Теперь попробуем вдуматься в смысл нашего мидраша. Что означает предложение поклониться огню? Упасть на колени перед свечкой или отвесить поклон газовой конфорке? Понятно, что речь идет о признании могущества стихии Огня, то есть о метафизическом корне физического огня. Так же и все остальные термины, которые использует в споре праотец Авраам, надо понимать не как физические силы природы, а как их метафизические корни, и писать их следует с большой буквы: Огонь, Вода, Облако, Руах (Ветер), Человек. Вам не кажется странным присутствие здесь всех трех — Огонь, Вода, Руах — элементов мироздания (по «Сефер Йецира»)? Обращаю ваше внимание еще на одну странность, подчеркивающую нелепость буквального понимания мидраша: неужели человеческое тело противостоит ветру успешнее всего? Разве дерево или кирпичный дом в этом отношении не лучше? Что обозначает Облако? Я не знаю. Возможно, оно соответствует восточному элементу Дерево, который так же обладает способностью собирать Воду. А возможно, Облако — лишь литературный прием, использованный для того, чтобы придать рассказу лаконичности в его простом звучании. (Не следует забывать, что внешняя форма этого вида еврейской мудрости — легенда, притча, сказка.)

Как мы видим, и мировоззрение Нимрода, и мировоззрение Авраама базируются на одном и том же фундаменте — учении об основных элементах мироздания. Их позиции расходятся лишь в одном: в вопросе о возможностях человека. Может ли человек влиять на метафизические процессы? Ответ Авраама: да! Для Нимрода эта идея не очевидна. По его мнению, логично, чтобы Авраам подтвердил свою правоту экспериментальным путем, потому как если идея истинна, она должна одинаково работать как на метафизическом, так и на физическом уровне (вспомните слова МаhаРИЦа, что אמ"ש работает на каждом из уровней).

Победа Авраама в споре с Нимродом дает нам надежду на то, что человек может изменить свою энергетическую природу. Кстати, у этого мидраша имеется дополнение: «После того как Авраам вышел из печи невредимым, в огонь вошел (его брат) Аран и там сгорел». Возможно, такой конец намекает на то, что одной веры (в способность человека изменить свою энергетическую природу) мало, — нужны еще и знания, как это сделать.

Каждая интимная близость порождает душу

Вернемся к изучению книги рава Йоэля Шварца «Тайны счастливого брака»: «Еще учит каббала очень важной вещи, что каждая интимная близость между мужчиной и женщиной, даже если не был зачат от нее ребенок, все равно порождает духовные силы, которые являются (определенным) видом душ. И потому даже у тех, кто не удостоился дать жизнь ребенку, интимная близость не была впустую. Основываясь на этом, (мудрецы) разъясняли следующее, о чем говорится в Торе: что Авраам — „отец множества народов“ (Берешит 17:5), и он не только их духовный отец (поскольку он стал отцом человечества в вопросе веры в Бога благодаря тому, что распространял ее по миру), но он еще, в определенном смысле, фактический отец тех геров, которые принимают гиюр, а о них (сказано), что каждый, принимающий гиюр, прибавляет к своей душе духовную ступень, — и эта ступень является результатом интимной близости Авраама и Сары, которую они осуществляли на протяжении десятков лет до того, как Сара забеременела и родила Ицхака». Любая интимная близость порождает самостоятельную бестелесную сущность, которая, другими словами, называется душой. На первый взгляд, сказанное противоречит словам мудрецов о том, что в рождении участвуют трое: отец, мать и Бог, который дает душу (трактат «Киддушин» 30б). В результате непонятно, что такое душа: Божественный дар или продукт интимной близости родителей. Это противоречие снимается просто: речь идет о разных уровнях души. Душа — дар Бога — выступает носителем таких качеств, как стремление делать добро, стремление к справедливости и т.д. Душа от родителей является эмоционально-энергетическим образованием. Родительская душа вместе с телом и образует тот сосуд, в который спускается Божественная душа. Иногда случается, что очень чистая и возвышенная Божественная душа спускается в гармоничную родительскую душу (например, царь Шломо), а иногда — в негармоничную родительскую душу (например, царь Давид). Этому учили мудрецы (Ваикра Раба 14:5): «Толковал рабби Аха: Так сказал Давид перед Господом: „Владыка Вселенной, Ишай не намеревался создавать меня, он только удовлетворял свою страсть. И как только страсть была удовлетворена, отец отвернул лицо в одну сторону, а мать — в другою. Ты же собирал каждую каплю“. И об этом сказал Давид: „Ведь отец и мать оставили меня, а Господь приблизил к Себе“ (Теhилим 27:10)». Возможно, этим мидрашом мудрецы хотели объяснить нам, как один и тот же человек стал автором столь возвышенной книги, как «Теhилим», и в то же время согрешил с чужой женой. Из слов рава Йоэля можно также понять, что в тех случаях, когда зачатия не произошло, сгусток энергии (родительская душа) все равно образуется в пространстве.

Продолжим цитировать рава Йоэля: «Так же мы можем учить и в обратную сторону, насколько тяжелы (последствия) интимной близости, запрещенной Законом Бога, а также излияние семени впустую; они порождают в мире отрицательные духовные силы, которые причиняют различный вред, в особенности тому, кто эти силы породил. Часто человек страдает от этих сил, даже не понимая, почему с ним случаются (разного рода неприятные) вещи, — речь идет об этом свете. Но основной ущерб человеку эти силы наносят после смерти, когда они (силы-души) гонятся за его душой и причиняют ей страдания, которые считаются частью страданий Ада» (там же). Из прочитанного следует, что интимная близость не только с реальным, но также и с виртуальным партнером (как в случае выплескивания семени впустую, когда разогревают себя фантазиями о партнерше) порождает самостоятельные эмоционально-энергетические сущности, которые можно назвать душами низшего порядка. Эти души не просто появляются на свет, но и способны платить добром за добро или злом за зло своим родителям.

Все это наводит на серьезные размышления о важности чистоты мыслей при интимной близости. По этой причине приведем отрывок из книги рава Мордехая Элияhу «Пути чистоты»:

«В Талмуде (Недарим 20б) перечисляются девять запрещенных случаев интимной близости между супругами, при которых могут быть зачаты дети с дурными наклонностями. К ним относятся половые отношения:

Против желания жены.
В случае, если муж ненавидит свою жену.
В случае, если муж или жена отлучены от общины.
В случае, если муж во время половой близости с женой думает о том, что он осуществляет близость с другой женщиной („подмена“).
В случае, если жена не желает оставаться замужем.
В состоянии алкогольного опьянения.
В случае, если муж собирается развестись с женой.
В случае, если во время половой близости муж или жена раздумывают также и о других партнерах („смешение“).
В случае, если жена открыто (словами) выражает требование половой близости.

Пo мнениям некоторых авторитетов, в эту группу включается также:

В случае, если во время половой близости жена спит.

О детях, родившихся в результате таких запрещенных половых отношений, говорили, что они подобны „мамзерам“ (рожденным от прелюбодеяния), хотя, конечно, они не являются „мамзерами“. И хотя судьба таких детей, конечно, не предопределена (вовсе не обязательно, что они станут злодеями или преступниками), тем не менее у них будут сильны дурные наклонности и для них будет трудна праведная жизнь».

Близость для зачатия и близость для укрепления семьи

Первая заповедь Торы, данная всему человечеству, звучит так: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю...» (Берешит 1:28). Другими словами, есть заповедь Бога привести в мир детей. По минимуму эта заповедь считается выполненной, когда человек дал жизнь хотя бы одному мальчику и одной девочке. Максимум не установлен. Я надеюсь, способ выполнения заповеди читателю уже известен. (Даже те, кто вспомнит об искусственном оплодотворении, согласятся, что в количественном отношении оно несравнимо с естественным.) «Плодиться и размножаться» умеют не только люди, но и животные. И у тех, и у других это связано с получением удовольствия, которое выступает настолько мощным стимулом, что для многих превращается в самоцель. (Замечу, что согласно Письменной и Устной Торе, сексуальное удовольствие — на втором месте по силе ощущений после удовольствия, испытываемого человеком во время получения пророчества. Попыткой искусственного получения такого удовольствия было идолопоклонство. Подробнее об этом можно прочитать в книге «Торат а-Сехель».) Итак, для животных сексуальное удовольствие — высшее из доступных наслаждений, и без него продолжение рода в природе остановилось бы (см. в Талмуде историю об изъятии из мира Йецер а-Мин (трактат «Авода Зара»)). Пока еще никем не зафиксировано, что животными движет осознание долга привести в мир живую душу. Что же касается человека, то он способен выбрать для себя самые разные модели поведения в данной ситуации, и возможность вести себя как животное за ним всегда сохраняется. Тора, стремясь развить в человеке чистые и возвышенные чувства, тем не менее не только не запрещает интимную близость, но, если она осуществляется с целью зачатия ребенка, считает ее исполнением воли Бога (мицва). Согласно Торе, интимная близость не грех, и получение удовольствия от нее — тоже не грех.

С другой стороны, еврейский закон предупреждает: «Семя — это сила тела и свет глаз, и когда оно изливается слишком часто, сила тела уменьшается и человек теряет жизнь. И всякий, кто слишком часто осуществляет половую близость, внезапно стареет, сила его слабнет, глаза его слепнут... и он болеет еще многими другими болезнями... Сказали мудрецы, занимающиеся медициной: „Только один из тысячи умирает от болезней (другого происхождения), а тысяча — от чрезмерно активной половой жизни“. Поэтому следует человеку остерегаться» («Кицур Шульхан Арух», 150:17).

Может быть, оправдана только близость с целью зачатия, а не для зачатия запрещена? Нет. Примером тому служит интимная близость с беременной женой. «Наши мудрецы говорили: „На протяжении первых трех месяцев беременности половая близость трудна для жены и для ребенка. На протяжении следующих трех месяцев — трудна для жены, но положительно сказывается на ребенке. На протяжении последних трех месяцев сексуальные отношения положительно сказываются и на жене, и на ребенке, благодаря им ребенок родится сильным и энергичным“» («Пути чистоты», часть 3, гл. 16; «Кицур Шульхан Арух», 150:9). Для зачатия эта близость уже не нужна, так для чего же она? Рав Мордехай Элияhу («Пути чистоты», там же) отвечает: «Таким образом, несмотря на то, что жена беременна, муж выполняет заповедь супружеской близости». Тора выделяет регулярную супружескую близость в самостоятельную заповедь, не всегда привязанную к заповеди плодиться и размножаться: «...пищи, одежды и интимной близости не лишай ее» (Шмот 21:10). Рав Мордехай Элияhу комментирует это так: «Когда человек хочет продвинуться в благочестивом поведении, он должен понимать, что ему нельзя при этом даже на йоту отступать от собственно закона Торы и Мудрецов, как в том, что касается его самого, так и в том, что касается его отношений с женой. И поэтому тому, кто из „благочестивых соображений“ отказывается от выполнения заповеди об исполнении супружеских обязанностей, указанной в Торе, предстоит отвечать за это» («Пути чистоты», часть 3, гл. 19). И еще: «Если муж чувствует, что его жена старается угодить ему и наряжается, чтобы он обратил на нее внимание, он обязан вступить с ней в интимную близость» (там же). Рассматривается в еврейском законе также и обратная ситуация: «Если муж видит, что его собственные сексуальные желания одерживают верх над ним, и опасается, что будет размышлять о других женщинах, либо что у него произойдет напрасное извержение семени, он может вступить в интимную близость с женой». В этом случае уже от жены требуется пойти мужу навстречу. Примером тому служит история из Талмуда (Ктубот, 65а) о том, как на суд к Рава попала вдова Абаей. Рава почувствовал к ней влечение, и, чтобы совладать с собой, побежал домой (посреди дня) и попросил свою жену (дочь рава Хисды) вступить с ним в интимную близость.

Подводим итоги:

Согласно закону Торы, рекомендуется интимная близость для зачатия ребенка (которая также и укрепляет семью) и близость для укрепления семьи.
Главной причиной рекомендуемых мудрецами ограничений в разрешенной (а точнее, заповеданной Богом) интимной близости является потеря мужчиной семени и связанная с этим потеря жизненной силы.

Предлагаемое решение: интимная близость без выделения семени в случаях, когда эта близость осуществляется не для зачатия ребенка.

Интересно, что в ТаНаХе слово שכב («лежал») встречается больше двухсот раз, из них в сексуальном смысле — меньше пятидесяти, и только в четырех случаях сказано: «лежал с излиянием семени». Вот эти места. «И если с женщиною ляжет мужчина с излиянием семени, то пусть выкупаются в воде, и нечисты будут до вечера» (Ваикра 15:18). «И с женой ближнего твоего не ложись, чтобы излить семя, оскверняясь ею» (Ваикра 18:20). «И если ляжет кто с женщиною излиянием семени, а она рабыня обрученная мужу,ноеще не выкуплена, или не отпущена на свободу, то наказание должно быть, но смерти они не должны быть преданы, ибо она не была освобождена» (Ваикра 19:20). «И ляжет кто с нею с излиянием семени, и скроется это от глаз мужа ее; и она тайком осквернилась, и свидетеля против нее нет, и не была она захвачена...» (Бемидбар 5:13). В остальных же случаях, когда Писание пользуется словом «лежал», про излияние семени ничего не говорится. Мне могут возразить, что здесь используется логический принцип «равный покрой» из барайты рабби Ишмаэля: как в случаях, когда указывается, что лежал с выделением семени, так и в случаях, когда просто говорится «лежал» (но не упоминается выделение семени), тоже подразумевается выделение семени. Например, в истории Давида и Бат Шевы (Шмуэль II 11:4) Писание не говорит прямо про выделение семени, но дальше в тексте говорится про беременность. Отвечаю вопросом: на каком основании этот логический принцип распространяется только на 50 случаев, а не на все 200? Как не всякое лежание подразумевает выделение семени, так и не каждая интимная близость обязательно должна подразумевать выделение семени. Возможно, здесь более применим другой логический принцип — «тем более». Тогда вывод может звучать так: интимная близость, если она запрещена Торой без выделения семени, тем более запрещена с выделением семени. А четыре случая, указанных выше, несут в себе некую дополнительную информацию, требующую более внимательного изучения.

Тикун а-Брит для женатых

Приведу несколько практических советов, которые помогут мужчине не выделять семя во время интимной близости для укрепления семьи:

остановиться при ощущении приближающейся эрекции;
выйти до половины (чтобы не было давления на лобковую кость);
сжать как можно сильнее сфинктер мочеиспускательного канала (на конце полового члена) и тянуть энергию через поясницу по позвоночнику вверх к макушке;
если не удалось успокоить волну возбуждения, то тремя пальцами руки (указательным, средним и безымянным) прижать точку, где семявыводящий проток соединяется с уретрой, надавив между мошонкой и анальным отверстием — либо до полного прекращения «пульсации», либо до возвращения контроля над собой.

В любом случае следует продолжать оставаться внутри по той причине, что если капелька спермы все же просочится, чтобы она попала во влагалище и не считалась выделившейся впустую.

Несколько полезных советов для поддержания и укрепления мужской силы

1. В ТаНаХе в шести местах (Шмуэль I 25:22, 34; Млахим I 14:10, 16:11, 21:21; Млахим II 9:8) представители мужского пола названы «мочащимися на стену». Здесь есть намек на то, что струя должна быть сильной. По этой причине рекомендуется:
а) писать только стоя;
б) выпускать струю как можно более сильную;
в) для получения дополнительной нагрузки писать стоя на пальцах ног.
Это позволит укрепить и оздоровить всю мочеполовую систему.

2. Во время мочеиспускания полезно делать резкие остановки, с силой сжимая сфинктер мочеиспускательного канала. За одно посещение туалета можно повторить это несколько раз. Упражнение поможет укрепить сфинктер, что пригодится во время интимной близости.

С БОЖЬЕЙ ПОМОЩЬЮ ТИКУН А-БРИТ ЗАКОНЧИЛИ!

Приложения

Приложение 1. Женские заповеди

Мы с вами уже живем в эпоху пост-феминизма. Феминизм — движение за равные права женщин с мужчинами, охватившее весь цивилизованный мир в XIX–XX веках. Оно заставило пересмотреть роль женщины в обществе и семье. Заслуги этого движения очень велики. Но, как говорится, «не обошлось без перегибов на местах». Так, кроме женщин — членов правительства и женщин-космонавтов появились женщины-асфальтоукладчицы, штангистки и пр. Кстати сказать, брюки на женщинах Европы и Америки появились именно с целью стереть различия между женщиной и мужчиной, а не потому, что «это удобно».

Сейчас уже для многих очевидно, что Божественная Искра феминизма в том, чтобы женщина смогла реализовать свои творческие, деловые и прочие способности, чтобы она по достоинству ценилась мужчинами, а не пыталась им уподобиться. У мужчин и у женщин разные функции в мире, а в силу этого — и разные обязанности. Так, «согласно общему принципу (еврейского закона), женщины освобождаются от тех позитивных заповедей, выполнение которых связано с определенным временем» (Сидур «Врата молитвы», издание «Маханаим», введение). Женщина освобождена от заповедей надевать тфилин, носить цицит на краях одежды, спать в сукке и многих других.

Интересно, что заповедь плодиться и размножаться тоже женщин «не касается». Вижу удивление на вашем лице и для усиления эффекта процитирую РаМБаМа: «Женщины не обязаны выполнять эту заповедь, ведь ясно сказано там (Талмуд, трактат Йевамот, 65б): „Мужчине заповедано плодиться и размножаться, но не женщине“» (РаМБаМ, Книга заповедей, заповедь 212). Не подумайте, что мужчины способны размножаться без женщин ☺.

Талмуд объясняет, что женщина испытывает естественную потребность «подарить жизнь», поэтому ей не надо это приказывать. Ведь не случайно не Адам-аРишон, а именно его жена получает имя Хава, ибо стала она матерью всего живого (Берешит 3:20). Послушайте, как возвышенно звучит: «ибо стала она матерью...».

Вот что говорит «Мидраш Танхума» по поводу главы Hoax: «Учили наши мудрецы: за несколько нарушений умирают во время родов. Так повторяли наши мудрецы о трех нарушениях, и все три из Торы: нида, хала, зажигание свечей». Напомню, что мидраш — это образное понимание слов Торы. Мидраш — это виртуальная модель. Его надо представлять себе, а не понимать буквально. Тогда как понимать «женщины умирают во время pодов», и как эти три заповеди спасают? «Умирает» она для всех, кроме ребенка. Ребенок становится главной, а для многих женщин единственной ценностью. Это так естественно. Разве плохо, что женщина посвящает себя детям? Но есть и встречный вопрос: почему мудрецы в таком случае пользуются словом «умирают»? А что не дает «умереть»? Соблюдение так называемых «женских заповедей». Нида (законы чистоты интимных отношений) — символ обязанностей жены перед мужем. Хала (символическое отделение кусочка от теста; во время Храма этот хлеб отделялся не символически и отдавался коэнам) — символ обязанностей женщины перед обществом. И, наконец, зажигание свечей — это символ обязанностей перед Богом. Рав Исраэль Мэир Лау в книге «Практика иудаизма» пишет: «Аббревиатурой их названий (адлакат нерот, хала, нида) является слово ГаХеН (обаяние, симпатия)». Остается пожелать всем женщинам: будьте обаятельны!

Приложение 2. Махалат аhава (מחלת אהבה)

במסכת סנהדרין, ע"ה (א) נמצא סיפור הבה:

"אמר רב יהודה אמר רב: מעשה באדם אחד שנתן עיניו באשה אחת, והעלה לבו טינא. ובאו ושאלו לרופאים, ואמרו: אין לו תקנה עד שתבעל. אמרו חכמים: ימות, ואל תבעל לו. –תעמוד לפניו ערומה. – ימות, ואל תעמוד לפניו ערומה. – תספר עמו מאחורי הגדר. – ימות, ואל תספר עמו מאחורי הגדר."

В Трактате Санедрин (75а) приводится следующая история:

«Сказал раби Йегуда от имени Рава: история про одного человека, который засмотрелся на одну женщину и заболел (от влечения к ней). Обратились к врачам, (Те) сказали: нет ему излечения, пока она не даст ему совокупиться. Сказали мудрецы: пусть умрет, но не даст она ему совокупиться.
— Пусть станет перед ним голой.
— Пусть он умрет, но не станет она перед ним голой!
— Поговорит с ним (букв. расскажет с ним) через забор.
— Пусть он умрет, но не будет она говорить с ним через забор».

Осмелюсь сравнить три действия, предложенных врачами и отверженных мудрецами (совокупиться, раздеться, поговорить), с тремя явлениями в современном обществе: случайными половыми связями, стриптизом (а также эротикой и порнографией, так как они тоже воздействуют визуально) и сексом по телефону (или другими способами возбуждения воображения через слух). Почему первый совет врачей напоминает случайные половые связи? Потому что он ее только увидел, и тут же заболел ею, и ему (да и врачам из данной истории) безразлично, замужем она или нет, ее жизнь, семья, внутренний мир. «Станет перед ним голой» я осмелился сравнить со стриптизом, хотя я не нашел у комментаторов Талмуда подробностей этого метода лечения: раздеться она должна была перед ним или нет? Стоять неподвижно или нет? Действие происходило под музыку или нет? С «разговором через забор» дело обстоит проще: забор цивилизация заменила на телефон. Впрочем, не только голос, но и картинка может транслироваться на расстоянии (пример тому интернет, заполненный всякого рода секс-продукцией). Непонятно, почему мудрецы выступают столь категорично против прогрессивных методов лечения? Эту задачу и пытаются решить мудрецы Талмуда в дальнейшем обсуждении.

"פליגי בה רבי יערב בר אידי ורבי שמואל בר נחמני. חד אמר: אשת איש היתה, וחד אמר: פנויה היתה."

«Спорили (по этому поводу) раби Яков бар Иди и раби Шмуэль бар Нахмани. Один сказал: она была замужней. Другой сказал: свободной была».

Если она замужняя, понятно, что интимная близость с другим мужчиной ей запрещена, но почему ради исцеления «больного» ей запрещается показаться перед ним голой и, тем более, поговорить с ним? Очевидно, что целью этих «лечебных мероприятий» является вызвать у него семяизвержение (именно оно и должно облегчить его состояние), а это претендует на виртуальную интимную близость с чужой женой. Эта логическая линия настолько очевидна, что Гмара берется за обсуждение более сложной — почему мудрецы запретили даже свободной? В виде первого ответа используется социальный фактор:

"רבפפאאמר: משוםפגםמשפחה."

«Рав Папа сказал: из-за ущерба её семье».

Тут все понятно — чтобы не тыкали пальцем со словами: «Вон там, видишь, это отец той девушки», «вон пошла мама той, что...», «такая -то пошла на шидух с братом той, которая...» и т.п. Второй ответ носит воспитательный характер:

"רב אחא בריה דרב איקא אמר: כדי שלא יהו בנות ישראל פרוצות בעריות."
רש"י: לעמוד בפני האנשים לתת בהם עיניהם וימסרוםלהם לביאה

«Рав Аха Борея от рав Ика сказал: чтобы не были дочери Исраэля преданы на разврат».
РаШИ поясняет: «стоять перед мужчинами, давая пялиться на себя и быть отданными тем для соития».

Добавлю здесь, что «соитие» это может быть и реальным, и виртуальным. Но главный ответ дальше:

"ולינסבה מינסב [שישא אותה]! — לא מייתבה דעתיה [לא תתישב דעתו]."
רש"י: ולא ירפא בכך.

«— Пусть женится на ней!
— Не успокоится его сознание».
РаШИ: не излечится этим.

Вам не кажется странным, почему законный брак с той, о ком он мечтал и из-за которой заболел, его не вылечит? Но ведь в браке он получил бы и физическую близость с ней, и мог бы видеть и слышать её сколько угодно. Дело в том, что когда удовольствие становиться разрешенным, для многих сила самого удовольствия слабеет. Осознание чего-то запрещенного подогревает желание. Это напоминает историю с поеданием запретного плода в Эдемском саду: кроме Дерева Познания в центре сада находилось еще одно стратегически важное дерево — Дерево Жизни, но мысли Адама были привязаны только к тому, что запрещено: «А какое оно на вкус? А что будет, если...?» О Дереве жизни Адам и Ева вспомнят только после греха, но будет уже поздно. Именно логику притягательности запретного приводят мудрецы, заканчивая эту талмудическую сугию цитатой из Мишлей (9:17):

משלי ט, יז:" מים גנובים ימתקו ולחם סתרים ינעם."

«Вода краденая сладка, и утаённый хлеб приятен».

Очевидно, в этом кроется одна из главных причин того, что людям, привыкшим к случайным половым связям, стриптизу и т.п., тяжело потом найти свое счастье у домашнего очага.

А теперь попробуем выйти к главной, на мой взгляд, причине. Давайте вычтем из его влечения к ней физическую близость, возможность видеть и слышать ее. Что тогда остаётся? Димъён, работа его воображения, то, что варилось внутри него. То есть причина его болезни находилась именно внутри, и потому она не может быть решена внешними средствами. В этом причина того, как категорично мудрецы высказались против предложений врачей. Исцеление ему не может прийти извне, научиться справляться со своим воображением должен он сам.

Честно признаюсь, что мне было бы легче воспринимать болезнь нашего талмудического персонажа как страсть, похоть, животное влечение, но РаШИ в своем комментарии использует слово «любовь», отсутствующее в тексте. На фразу «והעלה לבו טינא» РаШИ пишет:

רש"י על פסוק והעלה לבו טינא — נימוק, מרוב אהבה נטמטם לבו והעלה חולי

«Чрезмерная любовь оглупляет сердце и делает человека больным».

Значит, в нашем отрывке обсуждается любовь, а точнее, травмирующая, болезненная, разрушительная любовь, מחלת אהבה. И до сих пор страдающие ею прибегают к советам тех врачей из нашего рассказа, а излечения так и не наступает. И счастье недоступно для таких людей. А может, путь к нему лежит через самоограничение своих фантазий?

Да, человечество всю свою историю учится любить, и не последнюю роль в этом играет работа с воображением, а подробнее читайте в Приложении 3.

Приложение 3. Любить или не любить

Романтическая любовь в высказываниях философов и поэтов изображается или как высшее наслаждение, или как тяжёлая болезнь, а попытки описать её словами кажутся серыми и безвкусными.

Любовь — это болезнь? Приходит она порою так же неожиданно, как болезнь. Помните завораживающие строчки из песни: «Любовь нечаянно нагрянет, когда её совсем не ждёшь...» У вас были до этого другие планы? А какие симптомы? «Любовь — это недуг, симптомы которого каждый раз проявляются по-разному» (А. Моруа). А чем лечитесь? «Существуют разные лекарства от любви, но нет ни одного надёжного» (Ф. Ларошфуко). Каковы шансы на исцеление? «В любви единственная победа — это бегство» (Наполеон I). Это сказал сам Наполеон! А бывает любовь без горечи? «Горечь содержится в чаше даже лучшей любви» (Ф. Ницше). И всё же сам Ницше вовсе не сожалеет о том, что «переболел» любовью к Лу Саломе: «Однажды воробей пролетел надо мной, и... мне показалось, что я видел орла. Сейчас весь мир занят тем, что доказывает мне, насколько я не прав... Ну, кто же более не прав? Я, „обманутый“, как говорят они, из-за крика этой птички проживший целое лето в высшем мире надежды, — или те, кого никто не обманывает?» Потрясающе точно сказано! Аналогичную мысль высказывает Жан Поль: «Тот, кто никогда не искал ни дружбы, ни любви, в тысячу раз беднее того, кто их обоих утратил».

Так почему же любовь вызывает беспокойство? «Обычно подобное ощущение восхитительно, но временами безумная страсть вызывает больше страданий, чем удовольствия. Иногда любовь безответна: один любит, а другой избегает контакта или хочет только секса. Иногда предмет любви совершенно недоступен: учитель, бывший (психо-)терапевт, супруг подруги. Часто любовь настолько поглощает, что он/она посвящает ей всё своё время... при этом игнорируя всё остальное». Так пишет Ирвин Ялом в своей книге «Дар психотерапии». Глава 68 этой книги называется «Как быть палачом любви» — именно в этом Ялом видит роль психотерапевта. Если любовь — болезнь, то нужно помочь от неё излечиться.

А есть ли высший, Б-жественный смысл у романтической любви? Этот вопрос уже вне компетенции психоанализа, поэтому обратимся к еврейским источникам. Со слов Баль Шем Това записано: «Среди всех удовольствий любовь является высшим, и пробуждение этого удовольствия согласно своей природе облегчает возможность прийти к любви к Богу. А если же нет, то очень трудно раскрыть в себе симпатию и начать любить Бога... И (если) пробудилось качество любви согласно своей природе... точно знай, что это высшее сопровождение от Творца, чтобы облегчить обретение любви к Богу... Но если нет у него этих знаний, то в погоне за удовольствием он низвергает любовь ещё ниже» («Маор эйнаим», гл. Ваэтханан). Любовь — она же вершина удовольствия, и она же ступень к ещё более высокому ощущению жизни.

А вот в том, как к этому прийти, нам поможет психоанализ. Ялом в вышеназванном труде пишет: «Гораздо выгоднее фокусироваться на состоянии влюблённости, чем на объекте любви». Очень сильная идея! Романтическая любовь — это любовь к объекту. Чаще всего она разрушается, когда разрушается ореол наших представлений (иллюзий) вокруг объекта любви. Психоанализ нам предлагает, пока мы ещё увлечены романтическим чувством, поиграть фокусом, смещая его с объекта на собственные ощущения. Тогда можно работать с собственным чувством и меньше зависеть от объекта.

Техника потрясающая, но каким целям она служит? В руках психоаналитика она помогает похоронить любовь. В руках верующего человека она помогает запомнить свои чувства, сохранить их вне зависимости от объекта, жить ими и направлять их к Богу, миру, другим людям. Не погасить огонь любви, а согревать мир огнём своей любви.

Так учили мудрецы: «Всякая любовь, зависящая от объекта, — исчезает объект, исчезает и любовь; а не зависящая от объекта — не кончается никогда. Какая любовь зависит от объекта? Любовь Амнона и Тамар. А не зависит от объекта? Любовь Давида и Йонатана» («Пиркей Авот», гл. 5, М. 16). Мудрецы подчеркивают разницу между «любовью, зависящей от объекта», или, как сейчас бы сказали, «зацикленной» на объекте, и любовью, не зависящей от объекта. Любовь Амнона, сына царя Давида, к своей сестре по отцу закончилась изнасилованием Тамар. Любовь быстро сменилась на ненависть. Но почему примером второго типа любви мудрецы берут дружбу Давида и сына царя Шауля, а не любовь мужчины и женщины, как в первом примере? Хотят ли этим сказать, что нет чистой и возвышенной любви между мужчиной и женщиной? Вовсе нет! Было бы слишком просто привести нам в пример Ицхака и Ривку, или Яакова и Рахель, или даже Давида и Бат Шеву. Мудрецы хотели разрушить стереотипы нашего мышления, сказав, что любовь царя Давида — это любовь, не зависящая от объекта. А значит, живя этой любовью, он мог испытывать ее и к женщине, и к Богу, и к кому бы то ни было. Так, направленная к Богу, любовь Давида рождает вечную книгу Псалмов. Любовь Давида к Бат Шеве приводит в мир душу самого мудрого человека на свете. Любовь Давида и Йонатана являет пример чистой дружбы и самоотверженности.

При осознании этого очень низкими выглядят попытки представить себе, что после того, как он впервые увидел Бат Шеву (обнаженной на крыше дома), единственное, что двигало Давидом, — это его сексуальный инстинкт. Это была бы любовь, привязанная к объекту (в данном случае, красоте женского тела), и она непременно закончилась бы. Их же любовь не знала конца, значит, она не зависела от объекта.

Любить или не любить? Любить, но так, как любил царь Давид. Быть или не быть? Жить, т.е. жить полнотой чувств, как жил царь Давид.

Мидраш — образная модель, на основе которой человек может понять один из аспектов устройства мира. Другими словами, мидраш — это божественная идея, облеченная в форму сказки. «Мидраш Раба» записан мудрецами — авторами Талмуда — в IV веке.
Семяизвержение нужно только для семейных отношений с целью зачатия ребенка. Сексуальное удовольствие мужчина может получать и без семяизвержения (это будет обсуждаться во второй половине книги).
Цитируя чьи-то слова, я ни в коем случае не пытаюсь давать какие-то оценки автору, а лишь использую чужую способность сформулировать мысль, овладевшую умами многих людей. И даже не важно, о чем думал сам автор, высказывая ту или иную мысль. Рожденная кем-то, мысль живет самостоятельной жизнью.
Чтобы представить себе масштабы трагедии, вспомним, что в истории с Золотым Тельцом гибнет «всего» 3 тысячи человек (Шмот 32:28).
Со слова «Толдот» обычно начинается перечисление потомков, а в этом месте Тора говорит про самого Ноя.
Семьдесят ликов Торы — символ всех истинных знаний о мире и о человеке, сжатых Богом до относительно небольшого текста — Письменной Торы. Эти знания могут быть получены с помощью анализа текста Торы разными способами. Таким образом, подчеркивается, что Божественная реальность, воплощенная в мире или отраженная в Торе, имеет лишь «семьдесят ликов», а не «сколько людей — столько мнений».
Кроме слова «кавод», в ТаНаХе используется еще ряд терминов, связанных с энергией, таких, как Руах, Оз, Коах, Хаиль, Тума, Таhора.
На протяжении веков еврейские мудрецы боролись с буквальным пониманием в народе антропоморфизмов, использованных в Торе по отношению к Богу. Теперь уже никто не воспринимает буквально такие высказывания, как «Рука Бога» и «Глаз Бога». Проблема, остро стоящая в наше время, — представление отдельных терминов Торы в виде абстрактных понятий. Это заблуждение не менее опасно, чем предыдущее, так как превращает Тору в глазах людей из описания Божественного устройства мира в абстрактную систему, не дай Бог! Необходимо понимать, что такие слова, как Руах, Шхина, Кавод, Тума, Таhора и др. являются терминами, обозначающими объективно существующие явления.
Имеется в виду непроизносимое Четырехбуквенное Имя, называемое Тетраграмматоном.
«Ишто» — то же самое, что «иша шело», то есть «его жена».

Тишрей 5770